Архива за категорију „Vizantijska filozofija“

13
јун
10

Vizantijska filozofija: sv.Jovan Damaskin, sv. Grigorije Palama, sv. Sava Srpski

IKONOBORCI: SV. JOVAN DAMASKIN.

Apologetska slova protiv opadača svetih ikona
(II, 4) Neprijatelj istine i protivnik spasenja ljudi koji je u svoje vreme prevario ne samo mnogobošce nego čak i same sinove Izrailjeve da prave slike demona i bezbožnih ljudi i ptica i životinja i gmizavaca, i da im se klanjaju kao bogovima, pokušava sada da unese nemir u spokojnu Crkvu Božju, ustima nepravednika i jezikom lukavim rečima Božjim zlo podmećući i trudeći se da njegovu ružnoću i mračni vid prikrije i da srca vernih pomeri iz istinskog i Ocima predanog običaja (Š, 2). Jer ustadoše neki govoreći da ne treba slikati i predlagati za gledanje i proslavljanje i divljenje i revnovanje Hristova spasonosna čudesa i stradanja, kao ni junačke podvige Svetih protiv đavola. A ko ne uviđa od onih koji imaju božansko znanje i duhovnu mudrost da se tu radi o đavoljem podmetanju? Jer on ne želi da bude objavljen njegov poraz i posramljenje niti slava Božja i njegovih Svetih da bude opisana.
(II, 5) I zaista, ako bismo mi pravili sliku (ikonu) nevidljivog Boga, grešili bismo, jer je nemoguće izobraziti ono što je bestelesno i bez oblika, nevidljivo i neopisivo. Ako opet pravimo slike (ikone) ljudi i smatramo ih za bogove i kao bogovima im služimo, stvarno bezbožno radimo. Međutim, mi ništa od svega toga ne činimo. Jer to nije greh ako slikamo ikonu Boga koji se ovaplotio i javio telesno na zemlji n po neizrecivoj dobroti poživeo sa ljudima, i primio na sebe prirodu i težinu i oblik i boju tela. To je samo izraz naše čežnje da vidimo Njegov lik. Jer kao što kaže božanski Apostol: „Sada vidimo u ogledalu i u zagonetci” (1. Kor. 13,12). A ikona i jeste ogledalo i zagonetka prikladna teži našega tela. Jer po rečima božanskog Grigorija, ma koliko se um trudio nije u stanju da izađe iz telesnosti.
(II, 6; III, 3) O nepomeniče, zavidljivi đavole, krivo ti je da vidimo Vladičin prilik, podobije (omioma) i da se preko njega osvetimo i vidimo Njegova spasonosna stradanja i da se divimo Njegovom snishođenju, da sozercavamo Njegova čudesa i poznamo i proslavimo silu Njegovog božanstva. Ti zavidiš Svetima na časti koju im je Bog podario. Ne želiš da gledamo opisanu njihovu slavu i da postanemo revnitelji njihove hrabrosti i vere. Ne podnosiš telesnu i duševnu korist koju od vere u njih zadobijamo. No, nećemo ti se pokoriti, zavidljivče, demone i čovekomršče! Počujte narodi, plemena, jezici, ljudi, žene, deco, starci, mladići, odojčadi, narode hrišćanski sveti: Ako vam neko propoveda drugačije od onoga što je primila Katoličanska crkva od svetih Apostola, Otaca i Sabora i do sada sačuvala, ne slušajte ga i nemojte primiti zmijin savet, kao što ga je Eva primila i požela smrt. Bilo anđeo ili car da vam propoveda drugačije od onoga što ste primili, zatvorite uši vaše. Nadajući se u popravku ustručavam se da zasad kažem ono što reče božanski Pavle: „(takav) proklet da bude!” (Gal. 1,8).

(II, 7; III, 4) Nego oni koji ne istražuju smisao Pisma kažu da je Bog rekao preko Mojsija zakonodavca: „Ne pravi sebi slike od onoga što je na nebu i što je na zemlji” (Izl. 20,4; Pon. zak. 5,8): i preko proroka Davida: „Neka se posrame svi koji se klanjaj) izvajanim (predmetima) i koji se hvale svojim idolima” (Ps. 96,7) i mnogo šta drugo ovome slično. Jer sve ono što su naveli iz Svetog pisma i iz Svetih Otaca, ima isti smisao.
Dakle, šta na ovo da odgovorimo? Šta drugo ako ne ono što je rekao Gospod Judejima: „Istražujte Pisma” (Jn. 5, 39); jer je dobro istraživanje Pisama. Međutim, ovde dobro obratite pažnju! Nemoguće je, voljeni, da Bog laže. Jer jedan je Bog, jedan Zakonodavac Starog i Novog zaveta, koji je u drevna vremena govorio mnogostrano i na razne načine Ocima preko proroka a đ poslednja vremena preko Jedinorodnog Sina svoga. Zato dobro pazite, reč nije moja. Duh Sveti je objavio preko svetog Pavla „Mnogostrano i na razne načine govorio je nekada Bog ocima preko proroka” (Jevr. 1.1) Vidiš li da je mnogostrano i na mnogo načina Bog govorio. Jer kao što vešti lekar ne daje uvek svima istu vrstu leka, nego svakome daje prikladan i odgovarajući lek, razlikujući i mesto i bolest i momenat, tj. vreme i stanje i uzrast; drugi daje detetu a odraslome drugi; jedan bolesnome a drugi zdravome, uz to, ne daje isti svakome bolesniku, nego prema stanju i bolesti. Drugi lek daje leti a drugi zimi, u jesen i u proleće i na svakom mestu saglasno mesnim prilikama.
Tako i odlični Lekar duša zabranio je pravljenje slika onima koji su još uvek (duhovna) odojčad i koji boluju od bolesti idolosluženja, koji idole smatraju za bogove i klanjaju im se kao bogovima i koji slavu Božju prinose tvari. Jer je nemoguće napraviti sliku (ikonu) Boga bestelesnog i nevidljivog i neveštastvenog, koji niti ima oblika ni opisa ni pojmljivosti. Kako je moguće izobraziti ono što je neviđeno? „Boga niko nije vidio nikad: Jedinorodni Sin koji je u naručju Oca, on ga objavi” (Jn. 1,18); i „Niko neće videti Lice moje i živ ostati” (Izl. 33,20) rekao je Bog.
(II, 8; III, 5) A da su se klanjali idolima kao bogovima, čuj šta o tome kaže Sveto pismo. U vreme izlaska sinova Izrailjevih kada se Mojsije popeo na Sinajsku goru pa odocni, čekajući da primi Zakon od Boga, pobuni se neblagodarni narod govoreći Aronu sluzi Božjem: „Načini nam bogove koji će ići pred nama;jer čovek ovaj Mojsije, ne znamo šta bi sa njim” (Izl. 32,14,6). Onda pošto skidoše ukrase sa svojih žena i istopiše, jedoše i piše i opiše se vinom i zabludom i počeše igrati, govoreći u bezumlju: „Ovi su bogovi tvoji, Izrailju” (Izl. 32,4). Vidiš li da su imali idole za bogove, čak nisu načinili idol Zevsa ili ovog ili onog (božanstva), nego dadoše zlato da se kako bilo napravi idol bilo koga, i izađe glava teleta. Tako su imali za bogove te odlivke i njima se kao bogovima klanjahu, onome što je bilo obitalište demona. A da su služili tvari a ne Tvorcu to potvrđuje i božanski Apostol: „Oni zameniše slavu netruležnog Boga podobijem truležnoga čoveka i ptica i četvoronožaca i gmizavaca i poslužiše tvari namesto Tvorcu” (Rim. 1,25). Eto radi toga zabrani Bog pravljenje svakog podobija (prilika) kao što kaže Mojsije u Ponovljenim zakonima: „I govori Gospod vama iz ognja: glas reče čuste a podobije ne videste, nego bi glas”, i malo posle: „Čuvajte krepko duše vaše, jer podobije ne videste, u dan u koji vam govori Gospod na Gori Horivu iz ognja, da ne bi pali u bezakonje i napravili sebi izvajano podobije, svakakvu sliku, prilik muškog ili ženskog, podobije svake životinje od onih što su na zemlji, podobije svake ptice krilate”, itd.; a malo posle: „Da ne bi pogledavši na nebo i ugledavši sunce i mesec i zvezde i sav ukras neba, pao u zabludu i poklonio im se i služio im” (Ponz 4,1517; 4,19).
(1,4) (A ja) znam onoga koji je nelažno rekao: „Gospod Bog tvoj Gospod je jedan”, i „Gospodu Bogu tvome se pokloni i njemu jedinome bogosluži”, i „nemoj imati drugih bogova” (Ponz. 6,4.14; Mat. 4,10; Ponz. 5,7); i „ne pravi bilo kakvo vajano podobije (prilik), od onoga što je na nebu gore i što je na zemlji dole” (Ponz 5,8), i „neka se postide svi koji se klanjaju vajanim likovima” (Ps. 96,7), i „bogovi koji nisu stvorili nebo i zemlju propašće” (Jer. 10,11); i sve što je na taj način „iz davnine Bog govorio ocima preko proroka, u ove poslednje dane govorio je nama u Jedinorodnom svome Sinu, kroz koga je i vekove stvorio” (Jevr. 1,12). Znam onoga koji je rekao: „A ovo je život večni da poznaju tebe jedinoga istinitoga Boga i koga si poslao Isusa Hrista” (Jn. 17,3). Verujem u jednoga Boga, jedino načelo svega, bespočetnog, nestvorenog, nepropadljivog i besmrtnog, večnog i vekovitog, neshvatljivog, bestelesnog, nevidljivog, neopisivog, neoblikog, jednu nadsuštastvenu suštinu, nadbožanstveno Božanstvo, u tri Lica (ipostasi), Ocu i Sinu i Svetome Duhu, i njemu jedinome bogoslužim i njemu jedinome prinosim bogoslužno poklonjenje. Jednome Bogu se klanjam, jednome Božanstvu, ali i Trojici bogoslužim Lica, Bogu Ocu i Bogu Sinu otelovljenom i Bogu Duhu Svetom, jednome Bogu… Ne klanjam se tvari namesto Tvorcu nego se klanjam Tvorcu stvorivšem ono što je moje i sišavšem u tvar neponižajno i nepromenljivo, da bi proslavio moju prirodu i učinio je zajedničarem božanske prirode. Zajedno s Carem i Bogom klanjam se i „porfiri” tela (Njegovog), ne kao odelu niti kao četvrtom licu (da ne bude!) nego kao onome što je, postalo i ostalo skupnobožno, kao (bogo)pomazano, na nepromenljiv način. Jer priroda tela (Hristovog) nije postala Božanstvo, nego kao što je Logos postao telo i nepromenljivo ostao ono što je bio, tako i telo postade Logos ne izgubivši ono što jeste, poistovećeno uz to sa Logosom po ipostasi. Otuda meni i smelost da izobražavam Boga nevidljivog, no ne kao nevidljivog nego kao onoga koji je za nas postao vidljiv, zajednicom tela i krvi. Ne izobražavam, dakle, nevidljivo Božanstvo nego izobražavam viđeno Božje telo. Jer ako je nemoguće naslikati dušu, to tim pre važi za samoga Boga koji je dao nematerijalnu dušu.
(1,6) Sada vidiš da ima jedno za cilj (ono što govori Mojsije): ne služiti tvari namesto Tvorcu i ne prinositi poklonjenje bogoslužja sem jedino Stvoritelju. Zato Mojsije svugda dodaje poklonjenju bogoslužje, pa opet kaže: „Da ti ne budu drugi bogovi osim mene”. (Pon. zak. 5,79).
(I, 7) Kao što se vidi, zbog idolosluženja zabranjuje se slikanje likova, kao i zbog toga što je nemoguće izobražavati bezkakvotnog i neopisivog i nevidljivog Boga… „Niste, rečeno je, lice njegovo videli” (Jn. 5,37). To kaže i Apostol Pavle stavši posred Areopaga: „Kada smo dakle, rod Božiji, ne treba da mislimo da je Božanstvo podobno zlatu ili srebru, ili kamenu izrezanom po vještini i zamisli čovečijoj” (Dap 17,29).
(1,8) Ovo je Judejima postavljeno kao zakon zbog njihove sklonosti idolosluženju. A mi, bogoslovski rečeno, koji smo pobegli od sujeverne zablude, kojima je dato da u čistoti budemo sa Bogom, koji smo poznali istinu i da jedinom Bogu služimo i bogatimo se savršenstvom bogopoznanja, kako bi dostigli u muža savršena, prešavši detinjstvo nismo više pod vaspitačem, stoga što smo primili dar rasuđivanja od Boga i poznali šta je ono što je slikom izobrazivo a šta ono što je neopisivo. Jer je rečeno: „Njegovo lice niste videli” (Jn. 5,37). Divne li mudrosti Zakonodavca! Kako izobraziti ono što je nevidljivo? Kako opisati kakvotno i neveličavo i neodredivo! Kako uobličiti bezoblično! Kako opisati kakvotno i neveličavo i neodredivo! Kako uobličiti bezoblično! Kako bojom izraziti bestelesno?! Šta je onda ono što se nama tajanstveno objavljuje? Jasno je da nevidljivog Boga nećeš izobraziti. No, kada vidiš Bestelesnog koji je radi tebe postao čovek, onda ćeš izraditi obraz ljudskog lika. Kada Nevidljivi postane vidljiv telom, onda ćeš izobraziti lik Viđenoga: kada Bestelesni i neuobličivi, nekakvotni i nekoličivi i neveličavi po preimućstvu svoje prirode kada On koji postoji u obličju Boga, primi obličje sluge, njime se sažme (skupi) do kakvoće i količine i obvije se oblikom tela, tada se Onaj koji je tako primio da bude vidljiv ucrtava na pločama, i postavlja za gledanje. Slikaj, dakle, njegovo neizrecivo snishođenje, od Djeve rođenje, krštenje u Jordanu, preobraženje na Tavoru, stradanja koja su prouzrokovala bestrašće, čudesa simvole njegove božanske prirode, koja se tvore kroz dejstvo tela božanskim delovanjem, onda spasonosni krst, pogrebanje, vaskrsenje, vaznesenje na nebo. Sve to opisuj i rečju i bojom… Ne boj se i ne plaši: i te kako mije poznata razlika vrsta poklonjenja. Nekada se Avram poklonio sinovima Emorovim, kada je dvostruku pećinu kupio za grobnicu, i to neznabožnim ljudima, bolujućim od nepoznavanja (pravog) Boga. Poklonio se Jakov Isavu bratu svojem i faraonu čoveku Egipćaninu, i to se poklonio na vrhu štapa. Poklonili su se ali mu nisu kao Bogu služili. Poklonio se Isus Navin i Danilo anđelu Božjem ali mu nisu bogoslužili. Jer drugo je bogoslužno poklonjenje a drugo prinošeno iz počasti onima koji su po nekom dostojanstvu uzdignuti.

(1,9) No, pošto je reč o ikoni i poklonjenju, daj da objasnimo tu reč o njima. Ikona je slika (podobije) koja karakteriše prvolik tako što poseduje i određenu razliku u odnosu na njega. Jer ikona nije po svemu slična sa pralikom (arhetipom). Živa pak ikona nevidljivoga Boga, prirodna i nepromenljiva, Sin, koji nosi u sebi celoga Oca, poseduje po svemu istovetnost sa njim, razlikujući se jedino uzročnošću. Jer Otac je prirodni uzrok a Sin prouzročeni. Otac nije iz Sina nego Sin iz Oca. Od njega doduše jeste, ali nema biće posle njega, tj. posle rodivšeg ga Oca.
(1,10) I u Bogu postoje ikone i paradigme (prauzori) onoga što je od njega nastalo, tj. njegov predvečni savet, večno istovetni. Jer ono što je Božansko po svemu je nepromenljivo i nema u njemu promene ili senke izmene. Sveti Dionisije, duboki znalac božanskih stvari, koji je razmišljao o Bogu bogonadahnut, naziva ove ikone i paradigme (prauzore) predodređenjima. Jer u njegovom savetuje pre svoga nastanka ucrtano i naslikano sve ono što je on predodredio i što će neizostavno biti, slično čoveku koji namerava da sagradi kuću te najpre ocrtava i odslikava njen plan u svome umu.
(1.11) Pored ovoga postoje ikone (slike) nevidljivih i neizobrazivih stvari koje se čulno izobražavaju radi boljeg razumevanja. Tako i božanstveno Pismo pripisuje obraze Bogu i anđelima. Tražeći tome objašnjenje isti božanski muž kaže da bi se moglo reći da to što se upotrebljavaju obrazi neizobrazivih stvari i oblici onoga što je bezoblikovno za to nije jedini razlog nama primerena analogija, koja nije u stanju da se neposredno uzdigne do umnih sazercanja, pa se stoga ostvaruje u sebi svojstvenim i urođenim analogijama (uzvođenjima). Zato ako se božanska reč stara o nama i od svuda pronalazi ono što nas uzvodi, pridajući i stvarima koje su proste i neizbrazive neke obraze, kako onda da ne oslika izobraženjima stvari po samoj prirodi oblikovane, one za kojima čovek čezne a nije u stanju da ih vidi zato što nisu prisutne? Jer se čulnim putem stvara u prednjem delu mozga neka vrsta mašte koja se onde dostavlja moći rasuđivanja i biva pohranjena u pamćenju. To potvrđuje i bogorečiti Grigorije (Bogoslov): „Ma koliko se um trudio, nemoćan je da izađe iz telesnosti”, ali “i ono što je kod Boga nevidljivo, od postanja sveta umom se na stvorenjima jasno vidi” (Rim. 1,20; Grigorije Bogoslov, Beseda 28,44). Otuda vidimo ikone (slike) u stvorenjima koje nam diskretno objavljuju božanska ukazanja. Kao, na primer, kad kažemo „sveta nadnačalna Trojica” da se izobražava suncem, svetlošću i zrakom, ili izvorom izvirućim, vodom koja izvire i ušćem; ili: našim umom, rečju i duhom, ili: korenom biljke, cvetom i mirisom.
(1.12) Ikona se takođe zove i ono što tajanstveno ocrtava ono što će se dogoditi u budućnosti, kao na primer: kivot i štap i sasud, Svetu Bogorodicu; kao što je zmija ukazanja na Onoga koji je preko Krsta uništio svezlu Zmiju, ili more, voda i oblak na Duha krštenja.
(1.13) Ikona se naziva i sećanje na događaje ili neko čudo ili počast, posramljenje, vrlinu ili zlo, radi koristi onih koji će docnije ići putem oboženja, da bi od zla bežali a u dobru revnovali. Takva slika (ikona) je dvostruka: ona ili se zapisuje u knjige kao reč, kao što je Bog na pločama urezao Zakon i zapovedio da se zapisuju životi bogoljubivih ljudi, ili čulnim (opipljivim, estetskim) viđenjem, kao što zapovedi (Bog) da sasud i štap budu položeni u kivot (zaveta) na spomen. Tako isto i mi danas slikamo ikone (slike) događaja i vrlina. Zato ili treba odbaciti svaku sliku i okrenuti se protiv onoga koji nam je naredio da ovo činimo, ili svaku prihvatiti po smislu i na način koji svakoj od njih priliči. Dotaknuvši se pak načina izobražavanja (slikanja) ikone, da kažemo nešto i o samom poklonjenju (njoj).
(1.14) Poklonjenje je simvol pripadanja i poštovanja. Poznati su nam njegovi različiti načini. Prvo (poklonjenje) je bogoslužnog tipa: njega prinosimo jedino Bogu, po prirodi poklonjenja dostojnom. Onda poklonjenje prinošeno radi po prirodi poklonjenja dostojnog Boga njegovim prijateljima i slugama, kao što su se Isus Navin i Danilo poklonili anđelu, ili božanskim mestima, po Davidovim rečima: „Poklonimo se mestu na kome stajahu noge njegove”; ili onome što je njemu posvećeno: tako se sav Izrail poklonio šatoru i hramu u Jerusalimu, okolo stojeći i neprestano se odsvuda prema njemu klanjajući; ili knezovima koje je on izabrao: kao Jakov Isavu, kao starijem bratu po Bogu i faraonu Bogom postavljenom knezu, i Josifu njegova braća. Znam i za počasno uzajamno prinošenje poklonjenja, kao Avram sinovima Emorovim. Zato, dakle, ili ukini svako poklonjenje ili svako prihvati sa odgovarajućim smislom i načinom.
(1.15) Odgovori mi na pitanje: Je li Bog jedan Bog? Da, reći ćeš, tako mislim, jedan je Zakonodavac. Pa zar on daje protivurečne zakone? Jer heruvimi spadaju u tvorevinu. Kako onda on zapoveda da vajani heruvimi i izrađeni ljudskom rukom zaklanjaju Kovčeg izmirenja (Izl. 25,1820). Zar nije jasno da je nemoguće praviti ikonu Boga, kao neopisivog i neizrecivog, ili nekoga kao Boga, da ne bi došlo do poklonjenja tvorevine na način samo Bogu doličan. Za heruvime pak kao opisive i kao one koji kao sluge stoje oko prestola Božjeg zapoveda da bude načinjena njihova ikona (slika) i da u stavu služenja zaklanja Kovčeg izmirenja. To stoga što je trebalo da se ikonom (slikom) nebeskih služitelja zakloni ikona (slika) božanskih tajni.
A šta kažeš za kivot, sasud (stamnu), Kovčeg izmirenja? Zar i oni nisu rukom rađeni? Nisu li dela ruku čovečijih? Zar nisu napravljeni od, kako ti kažeš, „nečasne” materije? Šta je cela Skinija? Zar i ona nije ikona (slika)? Zar nije senka i predukazanje? Zato božanstveni Apostol, govoreći o zakonskim sveštenicima, i kaže: „Koji služe predukazanjem i senkom nebeskih stvari, kao što se otkri Moisiju, kad je trebalo da načini Skiniju. „Gledaj, kaže, da načiniš sve po obrascu koji tije pokazan na Gori” (Jevr. 8,5). No, Zakon nije bio čak ni ikona nego samo prednacrt (lrostaoca) ikone. Zato isti Apostol kaže: „Jer zakon imajući samo senku budućih dobara, a ne sami lik stvari” (Jevr. 10,1). Ako, dakle, zakon zabranjuje ikone (slike) a sam predstavlja prednacrt (senku) ikone, šta na to da kažemo? Ako je Skinija sen i obrazac obraza (lika), kako onda da zakon zabranjuje ikonopisanje? No, nije to tako, nije. Pre će biti da „svaka stvar ima svoje vreme”.
(1,16) Istina je da u starini bestelesni i neizobrazivi Bog uopšte nije slikan. Sada, međutim, kada se javio u telu i poživeo sa ljudima, slika se ono što je kod Boga vidljivo. Ne klanjam se materiji nego se klanjam Tvorcu materije, onome koji je radi mene postao materija, i izvoleo da se nastani u materiji, i koji mi je preko materije ostvario spasenje. No, ne poštujem nju kao Boga, ne dao Bog! Jer kako može biti Bog ono što je iz ničega nastalo? Ako i jeste Božje telo postalo Bog nepromenljivo zbog ipostasnog jedinstva, kao pomazano ali i kao ostalo ono što je po prirodi bilo: telo odušeno dušom razumnom i umnom, započelo, ne nestvoreno. A i ostalu materiju, preko koje mi je došlo spasenje, poštujem i odajemjoj počast, kao ispunjenoj božanskom silom i blagodati. Zar nije materija predivno i triput blaženo krsno drvo? Ili zar nije materija česna i sveta Gora mesto Lobanje (raspeća)? Ili zar nije materija životodavni i živonosni kamen, Grob sveti, izvor našeg vaskrsenja? Ili zar nije materija mastilo i svesveta knjiga Evanđelja? Zar nije materija i živonosna trpeza koja nam daje Hleb života? ili zar nije materija zlato i srebro od kojih se prave krstovi, ploče i čaše. Ili, pre svega ovoga, zar nije materija telo i krv Gospoda moga? Zato ili odbaci poštovanje i poklonjenje prema svemu ovome ili ustupi mesto crkvenom predanju i poklonjenju ikona Božjih i prijatelja Božjih imenom osvećenih, i otuda osenjenih blagodaću Duha Božjeg. Ne nazivaj materiju zlom jer ona nije nečasna: ništa od onoga što je Bog stvorio nije nečasno. Takvo shvatanje je manihejsko. Samo ono je nečasno što nema uzrok u Bogu nego predstavlja našu izmišljotinu, slobodnim skretanjem i stremljenjem volje iz onoga što je prirodno u ono što je neprirodno, a to upravo i jeste greh. Ako obeščašćuješ ikone radi Zakona i zabranjuješ ih zato što su napravljene od materije, pazi šta kaže Sveto pismo: „I reče Bog Mojsiju govoreći: gle, pozvah po imenu Veseleila sina Urije sina Orova od plemena Judina. I napunih ga Duha Svetoga, mudrosti i znanja i svake veštine, da oblikuje i obrađuje zlato i srebro i mjed i dragoceno kamenje i porfiru i crvenu nit i ljubičasti konac, da umije rezati kamenje i tesati drvo i raditi svaki posao. I ja sam mu dao Elijava sina Ahisamahova od plemena Danova; i svakome mudrome srcem ja sam dao mudrost, i izradiće sve što sam ti zapovedio” (Izl. 31,16). I opet: „Reče Mojsije celome zboru sinova Izrailjevih: Čujte ovu reč, koju zapovedi Gospod govoreći: Skupite između sebe samih prilog Gospodu. Svaki prijemčiva srca, neka prinese prvine Gospodu… I svaki mudar srcem među vama neka dođe da radi sve ono što je zapovedio Gospod: šator i sve drugo” (Izl. 35,45,1011)… Kao što se vidi, materija koja je po vama nečasna, dostojna je poštovanja. Ima li šta bednije od kozjih dlaka i boja? I zar nisu boje crveno i porfira i jakint? Gle, tu je i podobije heruvima. Kako onda kažeš da Zakon zabranjuje upravo ono što Zakon zapoveda? Ako radi Zakona zabranjuješ ikone, onda si obavezan i subotu da praznuješ i da se obrezuješ, jer to Zakon traži neizostavno. Znajte, međutim, „da ako zakon držite Hristos vam ništa neće koristiti. Vi koji se zakonom opravdavate, otpali ste od blagodati” (Gal. 5, 2.4). Stari Izrail nije video Boga, „a mi otkrivenim licem slavu Gospodnju gledamo” (2 Kor 3,18).
(I, 17) Tako vidljivo postavljamo svuda njegov lik, tj. lik ovaploćenog Boga Logosa i osvećujemo prvo među čulima (a prvo među čulima je vid), slično kao što rečima (osvećujemo) sluh. Jer ikona je podsetnik: ono što je knjiga za pismene, to je ikona za nepismene; i što je za sluh reč, to je ikona za vid. Njome se umno sa njim(Hristom)sjedinjujemo. Zato je Bog i zapovedio da se napravi kivot od nemoljčavog drveta i da on bude pozlaćen spolja i iznutra, da se u njega polože ploče Zakona, štap (Aronov), zlatni sasud sa manom, radi sećanja na događaje i praslikovanja onoga što će se zbiti, I ko ne bi nazvao ove ikone (slike) očevidnim propovednicima? A sve to je stajalo ne negde po strani u šatoru nego pred licem celog naroda: gledajući na njih oni su prinosili preko toga dejstvujućemu Bogu poklonjenje i bogopoštovanje. Naravno, ne tako što su te predmete obožavali nego što su se preko njih sećala čudesa i prinosili čudotvorcu Bogu poklonjenje. Slike su im bile date na podsećanje, da budu poštovane ne kao bogovi, nego kao ono što podseća na božanska dejstva.
(1.18) Bog je takođe zapovedio da se uzme i dvanaest kamenova iz Jordana, pa dodaje razlog rečima: „Da ispričaš kada te pita sin tvoj, šta je to kamenje, kako presahnu voda u Jordanu zapovešću Božjom, pa pređe kivot Gospodnji i sav narod” (Izl. 13,14). Kako onda da mi ne izobrazimo spasonosna stradanja i čudesa Hrista Boga našega, da bi kada me upita sin moj, šta je ovo? mogao reći: Bog Reč postade čovek i preko njega pređe Jordan ne samo Izrail, nego se cela priroda povrati drevnom blaženstvu, kroz koje se naša priroda uzdigla iz dubina zemaljskih iznad svakog načela i sela na samom prestolu Oca.
(1.19) u redu, kažeš: Naslikaj izobraženje Hristovo i time se zadovolji ili i (izobraženje) njegove matere Bogorodice. O, kako je to neumesno! Time si otvoreno priznao da si neprijatelj Svetih! Jer ako slikaš Hrista a ne i Svete, onda je jasno da ti ne zabranjuješ ikonu nego poštovanje Svetih, što se od pamtiveka niko nije usudio da učini, pa čak ni da pokuša takvu drskost. Slikajući ikonu Hrista kao proslavljenog, odbacuješ izobraženje svetih kao neproslavljenih i time pokušavaš da prikažeš istinu za laž. „Jer ja živim”, kaže Gospod, „i one koji me slave proslavljam”; a božanski Apostol: „Tako nisi više rob nego sin; a ako si sin i naslednik si Božji kroz Hrista” (Gal 4,7), i još: „Pošto s njim stradamo, da se s njim i proslavimo” (Rim 8,17). Očevidno, ne radi se o borbi protiv ikona nego protiv Svetih. Jovan pak bogoslov, najprisniji učenik, kaže: „da ćemo slični njemu biti” (1 Jn 3,2). Jer kao što gvožđe kad se sjedini s ognjem, postaje oganj, ali ne prirodom nego sjedinjenjem i usijanošću i zajedničarenjem, tako i oboženi čovek, ne prirodom nego zajedničarenjem postaje Bog. Ovde ne mislim na telo ovaploćenog Sina Božjeg jer ono je ipostasnim jedinstvom i zajedničarenjem sa božanskom prirodom postalo Bog nepromenljivo, ne energijom Božjom pomazano kao svaki pojedini od proroka, nego celosnim prisustvom Pomazujućeg. A da i Sveti postaju oboženjem bogovi vidi se iz rečenoga: „Stade Bog na saboru bogova, posred bogova će presuditi” (Ps 81,1); to kada stane Bog posred bogova da razdeljuje dostojanstva, po tumačenju Grigorija Bogoslova.
(1,20) Bog je zapovedio Davidu da mu sazida hram preko njegovog sina Solomona i da mu sagradi dom pokoja, Solomon ga sazida i napravi heruvime, kao što kaže knjiga Careva, i obloži heruvime zlatom i sve zidove okolo izrezane oslika heruvimima i palmama, spolja i iznutra ne kaže „sa strane” no „okolo”, uz to i volovima i lavovima i rečicama. Zar nije mnogo prikladnije da se zidovi doma Gospodnjeg ukrase likovima Svetih i izobraženjima, nego li životinjama i drvećem? gde je zakon koji zapoveda: „ne pravi sebe rezana lika”? Nego kao što Solomon, na koga se izlila mudrost, nije izobražavao Boga time što je slikao heruvime i lavove i slike volova, zato što to zakon zabranjuje, tako ni mi ne slikamo Boga kada pravimo izobraženja Svetih. Jer kao što se u ono vreme čistio hram i narod krvlju životinja i pepelom junice, tako se sada Crkva sagradila krvlju Hristovom „koji je mučenički postradao u vreme Pontija Pilata”, i samog sebe pokazao prvinom mučenika, a uz to i svetom krvlju Svetih. Isto tako je tada bio ukrašen dom Gospodnji likovima i izobraženjima životinja a sada likovima Svetih koji su sami sebe učinili hramovima duhovnim i slovesnim za obitavanje Boga živoga u Duhu.
(II, 10, sr. III, 9a) Tako i po pitanju ikona treba tražiti istinu i cilj onih koji ih prave, pa ako istinito i pravilno i u slavu Božju i njegovih Svetih to biva, za podsticanje na vrlinu i izbegavanje zla i spasenje duša, onda ih treba primati i poštovati kao ikone i uzore i slike i knjige za nepismene; i poštovati i ljubiti, i očima i usnama i srcem celivati kao podobije ovaploćenog Hrista ili njegove Majke ili Svetih, zajedničara stradanja i slave Hristove i pobednika i uništitelja đavola i demona i njihove obmane. A ako se neko drzne da pravi ikonu neveštastvenog, bestelesnog (i nevidljivog i neizobrazivog i neobojivog) Božanstva, nju odbacujemo kao lažnu. Ako lije, pak, pravi u slavu i poklonjenje i počast đavola ili demona, preziremo je i ognjem spaljujemo. Ako, pak, neko obogotvori sliku ljudi ili ptica ili gmizavaca ili drugog nekog stvorenja, takvoga proklinjemo. Jer, kao što Sveti Oci porušiše oltare i hramove demonske i na njihova mesta podigoše hramove posvećene imenu Božjem i Svetima, i mi ih poštujemo, tako oni uništiše i slike (ikone) demona i postaviše namesto njih ikone Hrista i njegove Majke i Svetih, pa i njih poštujemo. U Starom zavetu Izrail nije podizao ni hramove posvećene ljudima, niti se praznovao spomen na ljude, jer se ljudska priroda još uvek nalazila pod prokletstvom, a smrt bila osuda, pa se zato tugovalo i telo umrlog smatralo za nečisto, kao i onaj koji bi ga se dotakao sada pak, otkada je samo božanstvo proželo našu prirodu kao neki životvorni i spasonosni lek naša priroda se proslavi i u netruležnost pretvori. Zato se praznuje i smrt Svetih i podižu im se hramovi i njihove ikone slikaju.
(II, 11) Neka svaki čovek zna da onaj koji pokušava da uništi ikonu načinjenu iz božanske ljubavi i revnosti u slavu i spomen Hrista ili njegove Majke svete Bogorodice ili nekoga od Svetih, i na posramljenje đavola i pobedu njega i njegovih demona; i koji je ne poštuje i nečestvuje i ne celiva kao česnu ikonu a ne kao Boga takav je neprijatelj Hristov i svete Bogorodice i Svetih i zagovornik đavola i njegovih demona. On na delu pokazuje žalost što se Bog i njegovi Sveti poštuju i proslavljaju a đavo posramljuje. Jer ikona je pobeda i otkrivenje i obelisk u spomen pobede onih koji su bili sjajni i izvrsni u borbi, posramljenosti pobeđenih i poraženih. Često sam gledao čeznutljive kada vide haljinu onoga za kojim čeznu, kako je celivaju očima i usnama, kao samog voljenog. „Treba dati svakome što smo dužni”. po svetom Apostolu Pavlu, „kome čast čast” (Rim. 13,7), i „caru kao gospodaru, načalnicima kao njegovim poslanicima – svakome po meri dostojanstva (1 Petr 2,13).
(P, 12) Nije za careve da daju zakone Crkvi. Pazi šta kaže božanski Apostol: „I ove postavi Bog u Crkvi: prvo apostole, drugo proroke, treće pastire i učitelje, za sazidanje Crkve” (1 Kor 12,28; Ef 4,11). Careve ne pominje! I opet: „Slušajte starešine svoje i povinujte im se jer oni bdiju nad dušama vašim, pošto će odgovarati za njih” (Jevr. 13,17). I ponovo: „Pamtite starešine vaše, koji vam propovijedaše riječ Božju; gledajući na njihov život, budite revnosni u veri” (Jevr 13,7) Carevi vam nisu propovedali reč Božju nego proroci i apostoli, pastiri i učitelji. Kada je bog zapovedio Davidu da mu sagradi dom, reče mu: „Nećeš mi ti sagraditi dom zato što si ti čovek krvi” (1 Dnev 28,3). „Treba dati svakome što smo dužni”, zaklikta Apostol Pavle, „kome čast čast, kome strah strah, kome porez porez, kome carinu carinu” (Rim 13,7) Carevima, dakle, pripada građanski poredak, a crkveno ustrojstvo je za pastire i učitelje. Razbojnički metod je to, braćo! Saul pocepa Samuilovu haljinu i šta je doživeo? Pocepa Bog njegovo carstvo i dade ga veoma smernom Davidu. Jezavelja protera Iliju i psi se kupahu u njenoj krvi. Irod poseče Jovana i izjeden od crva, izdahnu. Tako i sada blaženi German (patrijarh carigradski), koji zablista životom i rečju, bi šamaran i proteran, i mnogi drugi episkopi i oci, čija nam imena nisu znana. Zar to nije razbojništvo!? Gospod, kada mu pristupiše radi kušanja književnici i fariseji, da ga uhvate u reči, i upitaše ga da li treba davati porez ćesaru, odgovoriim: „Donesite mi novac”. Kada ga donesoše, reče: „Čiji lik ima?” Kad mu rekoše: ćesarev, kaza: „Podajte ćesarevo ćesaru a Božje Bogu” (Mt 22,17). Slušaćemo te, o care, u pitanjima koja se tiču svakidašnjeg života, porezima, carinama, davanjima i uzimanjima, u onome što ti je od našega povereno. U crkvenom ustrojstvu imamo pastire koji su nam propovedali reč Božju i koji su oblikovali crkvene uredbe. Nećemo pomeriti večne granice, koje postaviše Oci naši, nego držimo predanja kao što smo ih primili. Jer ako počnemo rušiti građevinu Crkve makar u najmanjem malo pomalo biće cela razorena.
(1,21; II, 15)Opisujemo Hrista Cara i Gospoda ali ne lišavajući ga njegove vojske. A vojska Gospodnja su Sveti. Neka se liši svoje vojske zemaljski car, pa tek onda neka nje liši svoga Cara i Gospoda. Neka odbaci carski venac i krunu, pa tek onda neka ukine poštovanje prema onima koji su tiranina pobedili i zacarili se nad strastima. Ako će oni biti naslednici Božji i sunaslednici Hristovi i zajedničari božanske slave i carstva, kako onda da ne budu prijatelji Hristovi i učesnici zemaljske slave? „Ne zovem vas slugama”, kaže Bog, „vi ste prijatelji moji” (Jn 15,14). Zar onda da ih lišimo časti koju im je Crkva dala? 0 drskog li postupka! 0 drskog li shvatanja koje se protivi Bogu i suprotstavlja njegovim zapovestima! Ako se ne poklanjaš ikoni onda se ne poklanjaj ni Sinu Božjem „koji je ikona nevidljivoga Boga” živa i obličje nepromenljivo…
Klanjam se ikoni Hrista kao ovaploćenog Boga, Vladičici svih Bogorodici kao Majki Sina Božjeg, Svetih kao prijatelja Božjih. Njih koji su se do smrti oduprli grehu i ugledali na Hrista prolivanjem krvi za njega koji je prethodno svoju krv prolio za njih, i koji su njegovim stopama hodili. Njihove, dakle, podvige i stradanja oslikavam, njima osvećivan, i podstican na revnost ugledanja. I to činim kroz strahopoštovanje i poklonjenje: „Jer čast ikone prelazi na prvolik”, kaže božanstveni Vasilije. Ako podižeš hramove Svetima Božjim, veličaj i njihove slavne podvige. U stara vremena nije podizan hram u čovekovo ime, nije proslavljana smrt pravednika nego se oplakivala, i onaj koji bi se dotakao mrtvaca, pa i samoga Moisija, smatran je za nečistoga. A sada se praznuju uspomene na Svete: smrt Jakovljeva je oplakivana a smrt Stefana (arhiđakona) se praznuje. Zato ili ukini i svečane uspomene na Svete koje se održavaju nasuprot Starom zavetu, ili dozvoli i ikone nasuprot, kako ti smatraš, Zakonu. No, bilo bi nemoguće ne praznovati spomene svetih jer sabor svetih i bogonosnih Apostola zapoveda da se to čini. Jer otkada je Bog Logos postao telo (čovek) postavši sličan nama u svemu sem greha, otkada je nesmešivo prisajedinio sebi ono što nama pripada i nepromenljivo obožio telo, uzajamnim nesmešivim saprožimanjem njegovog božanstva i njegovog tela, mi smo istinski postali osvećeni. I otkada je sin Božji i Bog. božanstvom nestradalni. postradao primljenim (telom) i naš dug izbrisao, izlivši za nas dragoceni otkup i dobrostojni (jer umoliteljna je pred Ocem i časna krv Sina), mi smo istinski stekli slobodu. I otkada je sišavši u ad okovanim dušama, kao zarobljenim, propovedao oproštaj, kao i progledanje slepima, svezavši moćnog silom Nadmoćnoga, vaskrsnuo obesmrtivši od nas primljeno svoje telo istinski smo postali besmrtni. Otkada smo se vodom i Duhom rodili, uistinu se usinovismo i postadosmo naslednici Božji. Otuda Pavle i naziva verne svetima; otuda smrt Svetih ne oplakujemo, već praznujemo. Otuda „nismo pod zakonom nego smo pod blagodaću”, „opravdani verom” i poznajući Boga jednoga istinitoga „pravednik ne podleže zakonu” nismo potčinjeni stihijama zakona kao deca, nego sazrevši u muža savršena, tvrdom hranom se hranimo, ne onom koja vodi u idolosluženje. Dobar je zakon koji sija kao svetilnik u tamnom mestu, ali dotle dok dan ne svane. A sada j e već zasij ao svetlonosac u srcima našim i voda živa bogopoznanja pokri mnogobožačka mora i svi poznasmo Gospoda. „Staro prođe, gle, sve novo postade” (2 Petr 1,19; 2 Kor 5,17). Zato i kaže božanski Apostol vrhovnom apostolu Petru: „Kad ti koji si Judejac živiš neznabožački a ne judejski, zašto nagoniš neznabošce da žive judejski?” (Gal 2,14). I piše Galatima: „Svedočim opet svakom čoveku koji se obrezuje da je dužan sav zakon tvoriti” (Gal 5,3).
(1,22) Nekada ne znajući Boga, robovali smo bogovima koji to nisu, a sada poznavši Boga bolje budući poznati Bogom, kako se možemo ponovo vratiti nemoćnim i bednim stihijama? Videh ljudski lik Božji „i bi spasena duša moja”. Gledam ikonu Božju kao što je vide Jakov, iako drugačije: onaj je vide neveštastvenu, koja je nagoveštavala umnim očima ono što će se dogoditi, a ja onoga koji se u telu javio, sećanja usijanost. Od bolesti su lečili, demone progonili: senka apostola, maramice i ubrusi. Kako onda da se ne proslavi senka i ikona Svetih? (Dap 5,15; 19,12). Zato ili zabrani poštovanje celog veštastva ili ne uvodi novotarije „niti pomeraj granice večne, koje postaviše Oci tvoji”.
(I, 23) Nisu predali očevici i sluge Reči samo pismenima crkveni poredak nego i nekim nepisanim predanjima. Sveti Vasilije u 27. glavi njegovih 30 poglavlja upućenih Amfilohiju „O svetom Duhu” doslovno kaže: „Neke od dogmata i učenja u Crkvi sačuvanih imamo iz zapisanih predanja a neke, pak, smo primili iz apostolskog predanja, prenetog nam tajno. No, i jedno i drugo poseduju istu silu u odnosu na pobožnost i istu vrednost. Ovo ne može niko poreći od onih koji su makar malo iskusni u crkvenim ustanovama. Ako li pokušamo odbacivati nepisane običaje kao beznačajne, izmaći će nam da time štetimo ono što je suštinsko u Evanđelju…” I božanski Pavle kaže: „Tako, dakle, braćo, stojte čvrsto i držite predanja, kojima ste naučeni, bilo našom rečju, bilo poslanicom” (2 Sol 2,15). Ako dakle, postoji toliko stvari koje su nepisano predate Crkvi i do sada sačuvane, zašto onda umanjuješ značaj ikona?!
(II, 23) Imaj u vidu da i Zakon i sve što je u vezi sa njim, pa i svo naše bogosluženje jeste rukotvorena svetinja koja nas preko veštastva privodi nevešstastvenom Bogu. Zakon i sve što je u vezi sa zakonom bio je neka vrsta nacrta buduće ikone, tj. našeg služenja Bogu, a naše služenje Bogu ikona budućih dobara; same pak, stvari su gornji Jerusalim, neveštastveni i nerukotvoreni. Kao što kaže isti Apostol Pavle: „Nemamo ovde postojana grada nego tražimo budući” (Gal 4,26), koji je gornji Jerusalim „čiji je neimar i tvorac Bog” (Jevr 13,14; 11,10). Jer sve što je po Zakonu i u vezi sa našim služenjem, postalo je radi njega (gornjeg Jerusalima), njemu neka je slava u vekove.
(III, 12) Nazivajući blaženim svoje učenike Gospod reče: „Mnogi carevi i proroci želeli su videti što vi vidite, i ne videše, i čuti što vi čujete i ne čuše” (Mt 13,17). A vaše oči su blažene što vide i uši što čuju! Videli su, dakle, apostoli telesno Hrista i stradanja i čudesa njegova i čuli reči njegove. I mi želimo da ga vidimo i čujemo i da budemo nazvani blaženim. Oni ga videše licem k licu jer beše prisutan telesno, a mi pošto nije telesno pred nama, slušamo njegove reči kao preko knjiga i osvećujemo sluh i preko njega dušu i osećamo se blaženim i klanjamo se s poštovanjem svetim knjigama, preko kojih čujemo reči njegove. Tako i preko slikanja ikona gledamo obrazac njegovog telesnog lika i čudesa i stradanja njegovih, i osvećujemo se i obaveštavamo i radujemo i osećamo blaženim; i čestvujemo i poštujemo i klanjamo se njegovom telesnom liku. A gledajući njegov telesni lik poimamo, koliko je to moguće, i slavu njegovog Božanstva. Jer pošto smo dvojaki, sazdani od duše i tela te nam duša nije naga nego pokrivena kao zavesom, nemoguće nam je nezavisno od telesnoga doći do duhovnih stvari. Kao što, dakle, preko čulne reči slušamo telesnim ušima i poimamo duhovne stvari, tako i preko telesnog gledanja (sazercanja) dolazimo do duhovnog gledanja (sazercanja). Hristos je zato primio dušu i telo, zato što telo i dušu ima sam čovek. Zato je dvojako i krštenje, vodom i Duhom, i pričešće i molitva i pojanje, sve je dvojako, telesno i duhovno, pa i svetiljke i kandila.
(III, 14) Ali pošto je reč o ikoni i poklonjenju, potrebno je da to opširnije objasnimo i da kažemo: Prvo, šta je ikona? Drugo, radi čega je ikona nastala? Treće, kakvih sve vrsta ikona ima? Četvrto, šta je ono što se izobražava a šta je neizobrazivo? Peto, ko je prvi slikao ikone?
(Š, 15) Onda i o poklonjenju: Prvo, šta je poklonjenje? Drugo, koliko ima načina poklonjenja? Treće, koliko stvari kojima se klanja nalazimo u Svetom pismu? Četvrto, o tome da je svako poklonjenje radi Boga poklonjenja dostojnog. Peto, da poštovanje ikone prelazi na prvolik.
(III, 16) Prvo, šta je ikona?
Ikona je podobije (slika) i prikazanje i izobraženje nekoga, koje sobom pokazuje ono što je naslikano. Svakako, ikona nije u potpunosti slična prvoliku, to jest onome što je naslikano, jer drugo je ikona a drugo ono što je naslikano, tako da se vidi među njima razlika, pošto to dvoje nije jedno i isto. Na primer: čovekova slika (ikona), izražava crte tela, ne poseduje duševne sile, jer niti živi niti misli niti govori niti oseća niti pokreće udove. Pa i sin koji je prirodna slika (ikona) oca ima nešto drugačije u odnosu na njega: on je sin a ne otac.
(III, 17) Drugo, radi čega je ikona nastala?
Svaka ikona (slika) otkriva i pokazuje ono što je skriveno. Kao na primer: budući da čovek nema čisto znanje o onome što je nevidljivo, zato što mu je duša pokrivena telom, niti o onome što će posle njega doći, niti o stvarima koje su prostorno odvojene i udaljene, kao biće koje je vremenom i mestom ograničeno to je radi usmeravanja znanja i otkrivanja i objavljivanja skrivenih stvari pronađena ikona (slika). Ovo svakako radi koristi i dobrobiti i spasenja, kako bi preko nacrtanih i vidljivo pokazanih stvari poznali ono što je sakriveno, pa onda za onim što je sakriveno čeznuli i revnovali, a ono što mu je suprotno, zlo, odbacili i omrznuli.
(III, 18) Treće, kakvih sve vrsta ikona ima?
Postoje različite ikone. Prva vrsta ikone je prirodna. U svakoj stvari mora prvo da ima ono što j e ona po prirodi a tek onda ono što je po usvojenju i po podražavanju. Tako i čovek mora da bude (to) prvo prirodom a onda usvojenjem po podražavanju. Prva, pak, prirodna i nepromenljiva ikona nevidljivoga Boga je Sin Očev koji u sebi pokazuje Oca. „Boga niko nije video nikada” i opet: „ne daje ko Oca video” (Jn 1,18; 6,46). A daje Sin ikona Oca to kaže sam Apostol: „Koji je ikona nevidljivoga Boga” (Kol 1,15), a u poslanici Jevrejima: „On koji je sjaj slave i obličje bića Njegovog” (Jevr 1,3). Da u sebi pokazuje Oca vidi se u Jovanovom Evanđelju kada na Filipove reči: „Pokaži nam Oca i biće nam dosta”, Gospod kaže: „Toliko vremena sam sa vama, i nisi me poznao, Filipe; onaj koji je mene video, video je Oca” (Jn 14,8). I zaista, Sin je prirodna ikona Oca, nepromenljiva, po svemu Ocu slična izuzev nerođenosti i očinstva. Jer Otac je nerođeni Roditelj a Sin rođen i nije Otac. I Duh Sveti je ikona Sina: „jer niko ne može nazvati Isusa Gospod osim Duhom Svetim” (1 Kor 12,3). Kroz Duha Svetoga poznajemo Hrista Sina i Boga i u Sinu vidimo Oca. Jer po samoj prirodi reč j e vesnik uma a duh ono što najavljuje reč. Duh Sveti je potpuno slična i nepromenljiva ikona Sina, jedino se razlikuje ishođenjem, jer Sin je rođen a ne ishodi. uostalom, sin je prirodna ikona svakoga oca. Ovo i jeste prva vrsta, prirodna, ikone.
(III, 19) Druga vrsta ikone jeste pojam u Bogu njegove buduće tvorevine, tj. njegov predvečni savet, večno isti. Jer Božansko je nepromenljivo i savet (zamisao) njegov bespočetan. Njime onako kako je predvečno zamislio tako, u vremenu koje je predodredio, biva ono što je određeno. Jer ikone i prednacrti onog što njime biva jeste zamisao o svakome od njih. Njih Sv. Dionisije (Areopagit) naziva i „predodređenja”. Tako se u njegovom savetu (zamisli) ocrtava i izobražava ono što je on predodredio i što će neizostavno postati pre njegovog nastanka.
(Š, 20) Treća vrsta ikone je ona koju je Bog stvorio po podražavanju, tj čovek. Jer kako bi mogao biti iste prirode sa nestvorenim onaj koji je stvoren sem po podražavanju (ugledanju)? Kao što je Um (Otac)i Reč (Sin) i Sveti Duh jedan Bog, tako je i um, reč i duh jedan čovek, i po slobodi volje i po sili vladanja. Sam Bog kaže: „Da stvorimo čoveka po liku (ikoni) i po podobiju našem” i odmah dodaje: „I neka vladaju ribama morskim i pticama nebeskim”, i opet: „I vladaće ribama morskim i pticama nebeskim i celom zemljom i gospodariće njome” (Post 1,26.28).
(III, 21) Četvrta vrsta ikone (slike) biva kada Sveto pismo stvara obraze i izobraženja nevidljivih i bestelesnih stvari, telesno izobražavanih, radi (makar) izvesnog poimanja Boga i anđela, stoga što mi nismo u stanju da sagledavamo ono što je bestelesno bez nama odgovarajućih slika (obraza), kako kaže duboki znalac božanskih stvari Dionisije Areopagit. To što su pokazivani obrazi neizobrazivih stvari i oblici onoga što je bezobliko (besformno), moglo bi se reći da tome nije jedini razlog nama odgovarajuća analognost, nemoćna da se neposredno uzdigne do umnih sazercanja (sagledavanja), pa se zato ostvaruje u svojim i sebi srodnim anagogijama (uzvođenjima). Ako, dakle, božanska Reč u promišljanju o onome što nam je prikladno (analogno), od svuda nam crpe ono što (nas) uzvodi i primenjuje na proste i bezoblike (besformne) stvari, obraze, kako onda da ne izobrazi ono što je po samoj prirodi svojoj uobličeno obrazima, ono za čim čovek čezne ali što nije u stanju da vidi jer nije prisutno? Bogorečiti Grigorije kaže da ma koliko se um trudio, nemoćan je da izađe iz telesnosti (čulnosti): „Ali što je na Bogu nevidljivo od postanja sveta, umom se u stvorenjima sagledava” (Rim 1,20). Mi i u stvorenjima vidimo ikone (slike) koje nam sobom nagoveštavaju diskretno božanske pojave. Tako, na primer, kažemo da se nadnačalna Sveta Trojica odslikava kroz sunce, svetlost i sunčev zrak, ili kroz izvor, reku koja iz njega ističe i sami tok; ili: um i reč i naš duh, ili ružu, cvet i miris.
(III, 22) Peta vrsta ikone se zove ona koja praslikuje i predukazuje na buduće događaje, kao kupina (Izl 3,2) i rosa pala na runo (Sud. 6,40) na Bogorodicu Djevu; takođe i žezal (Br. 17,10) i stamna (Izl. 16,33). Tako je i zmija predukazivala one koji su krstom uništili svelukavu zmiju (Broj. 21,9), a more, voda i oblak Duha krštenja.
(III, 23) Šesta vrsta ikone, to su one slike koje predstavljaju sećanje na događaje ili čuda ili vrline, u slavu i čast i obeležavanje vrsnih i vrlinama proslavljenih ljudi, ili sliku poroka, radi pobede i posramljenja zlih ljudi, na kasniju korist onih koji se obožuju, kako bi zlo izbegavali a u vrlini revnovali. Ova vrsta ikone je dvojaka: zapisuje se u knjige preko reči, jer slovo izobražava reč, kao što je Bog urezao Zakon u tablice (Izl. 31,18; 32,16) i zapovedio da se zapisuju životi bogoljubivihljudi; i preko čulnog gledanja, kao što je Bog zapovedio da se stave stamna i žezal u kivot zaveta za večni spomen i kao što je naredio da se imena plemena izvajaju na kamenju naramnika (Izl. 28,21). I ne samo to, nego i da se 12 kamenova uzmu iz Jordana za znamenovanje sveštenika (divne li i uistinu velike tajne!) koji su nosili kivot i iščezavanja vode (Is., Nav. 4,39). Isto tako, i mi sada sa ljubavlju slikamo ikone vrlinom ukrašenih ljudi na revnost i naše sećanje i sarevnovanje. Zato, ili zabrani svaku sliku i postavi zakon suprotan Onome koji je zapovedio da se ovako radi, ili prihvati svaku, saglasno smislu i vrsti svake pojedine od njih.
(III, 24) U četvrtom poglavlju će biti reči o tome šta može da se slika a šta ne može biti slikano, i kako se svako pojedinačno slika. Prirodno je da se slikaju tela koja imaju oblike i telesni opis i boju. Anđeli, pak, i duša i demon takođe se po svojoj prirodi oblikuju i opisuju, iako ne telesno i grubo, jer budući da su duhovni, veruje se da su na duhovnim mestima prisutni i duhovno delatni. I oni se slikaju telesno, kao što je Moisije izobrazio heruvime i kao što su se oni javili dostojnima, ali ta telesna slika ukazuje na neko bestelesno i duhovno viđenje. Božanska priroda jedina je neopisiva i savršeno nepojmljiva i neizobraziva i neshvatljiva, iako božansko Pismo pripisuje Bogu obraze, na izgled telesne, tako da se vide forme (oblici), a i same bestelesne. Jer proroci i oni kojima su se otkrivali gledali su ih ne telesnim nego duhovnim očima, tako da oni nisu bili vidljivi svima. Prosto rečeno, možemo slikati ikone svih obraza (utvara) što smo videli a poimamo ih onako kao što su se javili. Ponekad se događa da od reči shvatamo obraze (utvare), međutim, do njihovog razumevanja dolazimo na osnovu onog što smo videli. Tako biva i kod svakog čula: na osnovu onoga što smo omirisali ili okusili ili opipali, preko reči dopiremo do njihovog shvatanja.
(Š, 25) Videli smo, dakle, da nije moguće videti prirodu ni Boga ni anđela, ni duše ni demona. Međutim, to se dade videti u nekom preoblikovanju, time što božanska promisao daje onome što je bestelesno i neizobrazivo i bez telesnog uobličenja obraze i oblike, radi našeg rukovođenja i radi makar ovlašnog (grubog) i delimičnog njihovog poznanja, da ne bismo bili u potpunom neznanju Boga i bestelesnih stvorenja. Bog je savršeno bestelesan po prirodi, anđeo, pak, i duša i demon, upoređeni sa Bogom, jedinim neuporedivim predstavljaju tela, a (upoređeni) sa veštastvenim telima bestelesni su. Zato ih je Bog, ne hoteći da ostanemo u potpunom neznanju bestelesnih bića, obložio obrazima i oblicima tiposis; i slikama (ikonama), dao im je analogno našoj prirodi telesne oblike gledane neveštastvenim vidom uma. Njih oblikujemo i slikamo, kao što su na neki način bili uobličeni i naslikani heruvimi. No, Sveto pismo ima i Božje obraze () i ikone (slike).
(Š, 26) Ko je prvi naslikao ikonu? Sam Bog je prvi rodio Jedinorodnog Sina svoga, svoju živu ikonu, prirodnu, nepromenljivo obličje svoje večnosti. Stvorio je i čoveka po liku (ikoni) svojem i podobiju (Post 1,26). I Adam vide Boga i ču glas nogu njegovih dok je hodio u predvečerje, i sakri se u Raju (Post 3,8). I Jakov |e video Boga i rvao se s njim (Post 32,24), što znači da mu se Bog javio kao čovek. I Moisije ga vide kao ozadinu čovečiju (Izl. 33,23) i Isaija kao čoveka ga vide kako sedi na prestolu (Is. 6,1). Takođe i Danilo vide obličje čoveka i kao Sina čovečjega, došavšega ka Starome danima (Dan. 7,13). No, niko nije video prirodu Božju nego samo obraz () i ikonu (sliku) onoga što će se dogoditi u budućnosti. Jer je trebalo da Sin i Logos Božji nevidljivi postane istinski čovek, da bi se sjedinio sa našom prirodom i javio na zemlji. Zato su se svi koji su videli obraz i ikonu (sliku) budućega poklonili, kao što kaže Apostol Pavle u poslanici Jevrejima: „U vjeri pomriješe svi ovi ne dočekavši ostvarenje obećanja, ali ih vidješe iz daleka i celivaše” (Jevr 11,13).
Zar onda da ja ne naslikam ikonu Onoga koji je radi mene postao vidljiv prirodom tela i zar da mu se ne poklonim i da mu ne odam počast preko poklonjenja i počasti ikoni? Avram je video ne prirodu Božju („Boga niko nikad nije video”, Jn. 1,18) nego ikonu Boga, i pavši ničice pokloni se (Post 17,17). Isus Navin vide ne prirodu anđela, nego ikonu (sliku) (priroda anđela se ne da videti telesnim očima) i pavši pokloni se (Is. Nav. 5,14); slično i Danilo (anđeo nije Bog nego stvorenje i sluga koji predstoji Bogu) pokloni se anđelu ne kao Bogu, nego kao Božjem predstojniku i služitelju (Dan. 8,18). Zašto onda da i ja ne slikam ikonu prijatelja Hristovih i da im se ne poklonim, ne kao bogovima, nego kao ikonama prijatelja Božjih? Jer ni Isus Navin ni Danilo se nisu poklonili anđelima koje su videli kao bogovima. Tako se ni ja ne poklanjam ikoni kao Bogu, nego preko ikona i Svetih prinosim Bogu poklonjenje i čast radi koga čestvujem i njegove prijatelje i smerno uvažavam. Jer Bog se nije sjedinio sa prirodom anđela nego se sjedinio sa prirodom ljudi. Bog nije postao anđeo, nego je Bog postao po prirodi i istinski čovek: „Jer zaista se ne prisajedini anđelima, nego se prisajedini sjemenu Avramovu” (Jevr 2,16). Nije priroda anđela postala Sin Božji po ipostasi, nego je ljudska priroda postala Sin Božji poipostasi (ličnosti). Nisu se anđeli prisajedinili ni postali zajedničari božanske prirode nego energije i blagodati, a ljudi se prisajedinjuju i postaju zajedničari božanske prirode (2 Petr 1,4): oni ljudi koji se pričešćuju telom Hristovim svetim i piju krv njegovu časnu. Jer se (ljudska priroda) sjedinila ipostasno sa Božanstvom, tako da su dve prirode sjedinjene nerazdeljivo u telu Hristovom kojim se mi pričešćujemo, te sa dve prirode opštimo, tela telesno, Božanstva duhovno, bolje reći s obadve uzajamno. Pri tom se ipostasno ne poistovećujemo (jer prvo postojimo pa se onda sjedinjujemo) nego po prožimanju tela i krvi. Pa kako onda da nisu veći od anđela oni koji držanjem zapovesti čuvaju istinsko sjedinjenje. Naša priroda je unekoliko umanjena od anđelske zbog smrti i tromosti tela alije blagovoljenjem i sjedinjenjem sa Bogom postala veća od anđela. Jer pred njom koja sedi na prestolu slave u Hristu, anđeli stoje sa strahom i trepetom i staće pred nju ustrašeni na Dan sudnji. Sveto pismo njih ne naziva sapričasnicima i zajedničarima božanske prirode („jer su svi duhovi koji bogosluže, šiljani na služenje onima koji će naslediti spasenje”, Jevr 1,14), niti da će sacarovati ni biti saproslavljeni, niti da će sesti za Očevom trpezom, a Sveti su nazvani sinovi Božji i naslednici Božji i sunaslednici Hristovi. Zato poštujem Svete i saproslavljam sluge i prijatelje i sunaslednike Hristove, sluge po prirodi i prijatelje po slobodnom opredeljenju i sinove i naslednike po božanskoj blagodati, kao što Gospod kaže Ocu.

Isihasti: Grigorije Palama;

O međusobnom miru, izgovorena tri dana
Nakon dolaska (Sv. Grigorija Palame) u Solun
1. Svi smo mi braća, jer nas je sazdao jedan Gospodar i Tvorac, i u tom smislu smo
zadobili zajedničkog Oca. Međutim, to opšte bratstvo imamo i u odnosu na
beslovesnu, pa čak i na neživu (ne-osetljivu, ne-oduševljenu) prirodu. Osim toga, mi smo jedan drugome braća i zato što smo svi potekli od jednog, zemnorodnog Adama, i zato što smo jedino mi stvoreni po obrazu Božijem. Ovo je zajedničko i nama i svim narodima uopšte. Pored toga, mi smo jedan drugome braća i time što smo istoga roda i što živimo u istom mestu. Najzad, braća smo i po bogatstvu da imamo zajedničku Majku – Svetu Crkvu i blagočašće (pobožnost), kojoj je Načalnik i Savršitelj Hristos, istinski Sin Božiji, Koji ne samo da je naš Bog, nego je blagoizvoleo da nam bude i Brat i Otac, i ne samo to, nego i Glava Koja sve nas sabira u jedno Telo i čini da budemo udovi jedan drugom i Njemu Samom. Kada se posle Svog trodnevnog vaskrsenja iz mrtvih javio ženama koje su došle na grob, Gospod je rekao: Idite, te javite braći Mojoj neka idu u Galileju, i tamo će Me videti (Mt. 28; 10). Vidite li kako nas je udostojio da Se nazove našim
bratom? Zato i apostol za Njega kaže: Ne prisajedini se angelima, nego se prisajedini semenu Avraamovu: stoga je trebalo da u svemu bude podoban braći (Jevr. 2; 16-17). Međutim, kako je Hristos i naš Otac Koji nas je preporodio kroz sveto Krštenje i Svojom božanskom blagodaću, On Svoje učenike naziva “decom” i, odlazeći na spasonosno Stradanje objavljuje da ih neće ostaviti kao siročiće. Tako apostol opet kaže: A pošto ta deca imaju zajednicu u krvi i mesu, i On uze najprisnijeg udela u tome, da smrću satre onoga koji ima moć smrti, to jest đavola (Jevr. 2; 14). Pavle je uveren da smo svi mi u Hristu jedno Telo i kaže: A viste Telo Hristovo i udovi ponaosob (1. Kor. 12; 27). I kao što je telo jedno a ima mnoge udove, tako i udovi imaju jedno telo i, premda su mnogi, čine (obrazuju) jedno telo. Tako je i sa Hristom, budući da smo u jednom Duhu svi kršteni u jedno Telo.

3. Za nas je, dakle, braćo, bila jedna banja preporođenja i rođenja u Bogu: jedna vera, jedna nada, jedan Bog nad svima, kroz sve i u svima nama, Koji nas je božanskom ljubavlju sabrao oko Sebe i učinio da budemo udovi jedan drugome i Njemu Samom. Međutim, dejstvovanjem lukavoga nastupila je mržnja jednih prema drugima i proterala ljubav. Tačnije rečeno, to se nije dogodilo samo jednom, nego se ona (mržnja) više puta ponavljala, uništavajući naše jedinstvo u ljubavi jednih prema drugima i prema Bogu. Ona ne samo da zajedničke udove grada razlučuje jedne od drugih i čini da budu kao oduzeti (paralizovani), nego te strane (stranke, partije) suprotstavlja jedne drugima i podstiče saplemenike ne nepomirljive razdore, pometnje i nerede. Postigavši da saplemenici postanu protivnici i učinivši da grad izgleda tako kao da su njime zagospodarili neprijatelji, podstakla je (ta mržnja) grad da sažaljeva samoga sebe, da prema sebi samome postane zlonameran i neprijateljski raspoložen. Budući u tom mrskom položaju, postao je (grad) samome sebi zagonetka.

4. Ko su ti što pustoše grad, što ponekad ruše kuće i otimaju ono što je u kućama? Ko su ti što mahnito progone gospodare ovih kuća i gaje pogubna (smrtonosna, ubistvena) osećanja prema njima, nemilosrdna i nečovečna? Zar to nisu sami žitelji ovoga grada?! Ko su oni što trpe tako veliko bezumlje i urlike, napade i nasrtaje? Zar to nisu oni isti žitelji ovoga grada, od kojih se on (grad) nekada naslađivao tolikim dobrima? O, kakvo stradanje! Avaj, kakva velika nesreća! Grad vojuje sam sa sobom, zaratio je sa sobom samim, gazi se svojim sopstvenim nogama, ruši se svojim sopstvenim rukama, odzvanja svojim sopstvenim uzvicima. Ono što je kod njega dobro biva prezreno, dok ono što je neplemenito i rđavo zlosrećno preovladava. Zar ova bolest koja vas je zadesila nije mnogo gora od one koju su imali oduzeti (raslabljeni, paralizovani) opisani u Evanđelju? Koliko su ova zlodela gora i štetnija od njihovog nedelanja?

5. Vi, međutim, nemojte da se srdite što ovo čujete. Ja vam to ne govorim zato da bih vas kudio, nego da biste, ako sada budete trezveni, poznali svoju bolest. Na taj način ćete potražiti razlog zbog kojeg ste u nju pali i poželeti ozdravljenje a zatim se pobrinuti i za svoje isceljenje, da ga zadobijete i sačuvate kada vam Bog podari i osnaži to isceljenje, kao što je učinio i sa onima raslabljenima (paralizovanima, oduzetima). On ih, dakle, nije samo iscelio, nego im je dao i snagu, kako bi svaki od njih ustao sa odra na kojem je ležao i nesmetano mogao da korača.

6. Šta je bio uzrok bolesti onih raslabljenih koje je iscelio? Njih je bilon dvojica: jedan je ležao pored Siloamske banje u Jerusalimu i drugi, kojeg su nosila četvorica, u Kapernaumu. Šta je, dakle, bilo uzrok njihove bolesti (slabosti)? Greh. Gospod je jednom od njih, videvši njegovu veru i pre telesnog isceljenja, rekao: Čedo, opraštaju ti se gresi tvoji (Mt. 9, 2). Drugome je, našavši ga posle isceljenja, rekao: Eto postao si zdrav, više ne greši, da ti se što gore ne dogodi (Jn. 5, 14). I kao što je kod njih greh i iz jednog i iz drugog prognao zdravlje a njih učinio oduzetima (raslabljenima, paralizovanima), tako je i kod vas zajednički greh prognao ljubav i učinio da jedan drugome postanete neprijatelji. Koji je drugi uzrok, ako ne greholjubiva volja, učinio da bude narušena vaša uzajamna veza, odnosno, ljubav prema Bogu i (ljubav) jednih prema
drugima? Zato što će se umnožiti bezakonje, ohladneće ljubav mnošh, kaže Gospod u Evanđelju (Mt. 24,12) a kada se ljubav potpuno ohladi, ne mogu se održati božanska blagodat i briga.

7. Da bih vam kroz primer predstavio sadašnje stradanje, reći ću da je duša svakoga od nas slična kandilu, pri čemu su dobra dela ulje a ljubav fitilj nakojem, kao svetlost, počiva blagodat božanskog Duha. Kada, dakle, ponestane toga ulja, odnosno dobrih dela, onda nužno presušuje ljubav, koja kao fitilj postoji u duši. Tako se svetlost božanske blagodati i brige udaljuje od ljudi koji su proterali vrlinu i učinili da sa njom bude proterana i ljubav. Kada pak među njima (takvim ljudima) dođe do međusobne pometnje, Bog od njih odvraća Svoje lice, o čemu prorok David kaže: Odvratiš lice Svoje, i žalosše se (Ps. 104, 29). Tako se usled greha među nama pojavljuju građanski ratovi i neredi, donoseći sa sobom sve vidove zla i useljavajući u predvodnike pobune i pobunjenike načalnika (kneza) zla, koji ih pretvara u zveri. Neće biti preterano ako se kaže da one u kojima se nastanio on (knez tame) priprema da prihvate demonsku ćud. Tako se događa da onaj, koji je od početka čovekoubica i čovekomrzac, učini da i sam čovek postane čovekoubica i protivnik Životodavca Hrista, a tim pre neposlušan i protivan zemaljskim carevima ili duhovnom ocu, pastiru i učitelju.

8. Obratite se, dakle, na put Evanđelja Hristovog i čvrsto ga se pridržavajte, kako bi vaše jednomislije večno cvetalo i bilo postojano, pa će se i Gospod opet obratiti ka vama i na vama će, zajedno sa mirom, otpočinuti i blagodat božanstvenog Duha. Onaj raslabljeni iz Jerusalima ležao je pored Siloamske banje koja je isceljivala bolesne; tako se ni vi nikada niste u potpunosti udaljili od Crkve Hristove koja nagrađuje mirom. Međutim, kao što onaj čovek nije imao nikoga ko bi mu pomogao da primi blagodat od ove banje, tako ni ovde kod vas nije bilo pastira koji bi propovedao mir, sabirao rasejane udove i sastavljao ih jedne sa drugima a iz Tela Crkve Hristove odstranjivao bolest i slabost koje su se pojavile usled mržnje.

9. Sada smo već mi postavljeni i sa vama smo zajedno u Hristu, i u Hristu vas molimo, kao da vas On Sam moli kroz nas: izmirite se sa Bogom! Poznajte svoje međusobno srodstvo, ne samo po duši, nego i po telu, koje potiče od vaših predaka. Setite se onih pređašnjih mirnih dana: kakvim ste se dobrima tada naslađivali, a sada ste ih potpuno lišeni. Nemojte pomišljati na zlo i nemojte poželeti da na zlo uzvratite zlom, nego zlo pobeđujte dobrom. Prigrlite uzajamnu ljubav, da biste stekli ljubav Božiju i da biste pokazali svoju ljubav prema Njemu, jer oni koji ne vole svoju braću ne mogu da vole ni Boga, niti mogu da, kao plod ovoga (tj. ljubavi), zadobiju Njegovu božanstvenu blagodat i brigu.

10. Braćo, poslušajte mene koji sam vam sada došao i koji, saglasno zapovesti Gospodnjoj, pre svega svima vama i prema svima blagovestim mir. Pomozite mi u tome i oprostite jedan drugom ako je neko nekoga uvredio, kao što je i Hristos oprostio nama, da biste postali sinovi mira ili, drugačije rečeno, sinovi Božiji. On i jeste naš Mir koji od dve strane načinio jednu i srušio pregradu koja nas je razdvajala, pobedivši neprijateljstvo na Svom Krstu. On Sam je Svojim učenicima rekao – a posredstvom njih i nama – da, ulazeći u neki grad ili dom, tamo objavljujemo mir. U izmirenju se i sastoji čitavo delo Njegovog dolaska; upravo radi toga je, priklonivši nebesa, On sišao na zemlju, zato je David za Njega i prorekao: Zasijaće u dane Njegove pravda i mnoštvo mira (Ps. 71; 7); dok udrugom Psalmu opet za Njega kaže: On izriče mir narodu Svojemu i prepodobnima Svojim, i onima koji se obraćaju srcem k Njemu (Ps. 84; 8).

11. I angelska himna povodom Njegovog Rođenja pokazuje da je On sišao sa nebesa da bi nam doneo mir: Slava na visini Bogu i na zemlji mir, među ljudima dobra volja (Lk. 2, 14). Kada je izvršio domostroj spasenja, On je Svojim učenicima u nasleđe ostavio mir, govoreći im: Mir vam ostavljam, mir Svoj dajem vam (Jn. 14; 27), Mir imajte među sobom (Mk. 9; 50) i: Po tome će svi poznati da ste Moji učenici ako budete imali ljubav među sobom (Jn. 13; 35). Poslednja molitva koju nam je dao ushodeći Svome Ocu takođe utvrđuje uzajamnu ljubav: Daj im, kaže, da svi jedno budu (Jn. 17; 21).

12. Neka, dakle, ne otpadnemo od otačke molitve i neka ne budemo odbačeni iz nasledstva Nebeskog Oca, niti lišeni pečata i znamenja pripadnosti Njemu, kao i usinovljenja, blagoslova i učeništva, kako ne bismo otpali od obećanog (večnog) života i bili udaljeni od duhovne bračne ložnice i stoga od Samog Oca, načalnika (gospodara) mira, začuli: “Ne poznajem vas, idite od Mene, jer ste uzrokovali mržnju, neprijateljstvo i sablazni”. Da nam se ne bi dogodilo da tako postradamo, On je posredstvom Svojih svetih učenika i apostola celom svetu
poslao mir.

13. Zbog toga su oni u svojim besedama i poslanicama mir stavili pre svake druge reči, govoreći umesto uvoda: Blagodat vam i mir od Boga. I mi smo, kao služitelji u ovoj službi, objavili mir odmah po dolasku k vama i zajedno sa Pavlom govorimo vam: Starajte se da imate mir sa svima i svetost, bez kojih niko neće videti Gospoda (Jevr. 12,14). Ako bez mira sa svima niko neće videti Boga, zar će onda u budućem veku videti Boga onaj koji nije u miru čak ni sa svojim sunarodnicima? Naprotiv, neće li tada čuti: Neka se uzme bezbožnik, da ne vidi slavu Gospodnju (Is. 26,10)?! Neka vam se ne dogodi da čujete te strašne reči, nego se posredstvom mira, ljubavi i jednomislija izmirite i saberite u jedno i neka, prema Njegovom slatkom obećanju, i On bude među vama – Koji će nam olakšati teret sadašnjeg života, a kada dođe vreme, podariti večni
život, slavu i Carstvo

14. Kojega neka se svi mi udostojimo i neka ga zadobijemo blagodaću i čovekoljubljem Darovatelja mira, Boga i Gospoda našeg Isusa Hrista, Kojem dolikuje slava, čast i poklonjenje, sa bespočetnim Njegovim Ocem i živototvornim Duhom, sada i uvek i u vekove vekova. Amin.

( Sv. Grigorije Palama, Gospode prosvetli tamu moju – Sabrane besede; 7 – 10 )

Sv. Sava srpski: Hilandarska povelja Simeona Nemanje

Sveti Sava: Sabrani spisi
Hilandarska povelja Simeona Nemanje
Iskoni stvori Bog nebo zemlju i ljude na njoj, i blagoslovi ih i dade im vlast nad svim stvorenjem svojim. I jedne postavi careve, druge knezove, druge gospodare, i svakome dade pasti stado svoje i čuvati ga od svakoga zla koje nailazi na nj. Zato, braćo, Bog premilostivi utvrdi Grke carevima, a Ugre kraljevima, i svaki narod razdeli, i zakon dade i naravi ustanovi, i gospodare nad njima, po običaju i po zakonu rasporedivši svojom premudrošću.
Stoga po mnogoj svojoj i neizmernoj milosti i čovekoljublju darova našim pradedovima i našim dedovima da vladaju ovom zemljom srpskom, i Bog svakojako upravljaše na bolje ljudima, ne hoteći čovečje pogibli, i postavi me velikoga župana, narečenoga u svetom krštenju Stefana Nemanju. I obnovih svoju dedovinu i većma utvrdih Božjom pomoću i svojom mudrošću, danom mi od Boga, i podigoh propalu svoju dedovinu i predobih: od morske zemlje Zetu i sa gradovima, a od Arbanasa Pilot, a od grčke zemlje Lab sa Lipljanom, Dubočicu, Reke, Zagrlatu, Levče, Belicu, Lepenicu. I Božjom pomoću i svojim trudom to sve pridobivši, pospešenjem Božjim, pošto je moja vladavina odasvud primila mir i tišinu, počeh podsticati misao svoju i poučavati um svoj da želim i da se brinem za dušu svoju, u koji ću broj biti ubrojan u dan strašnoga suda, i kako bi mi bilo moguće primiti anđelski i apostolski obraz, i posledovati Vladičinim rečima: “Uzmite jaram moj na se i naučite se od mene, jer sam krotak i smeran srcem; jaram je moj blag i breme moje je lako”.

Kada je prošlo mnogo vremena, Vladika moj premilostivi ne previde moljenja stvorenja svoga, no kao štedri trudopoložnik i nagraditelj, koji reče prečistim svojim ustima: “Ne dođoh prizvati pravednika, no grešnike na pokajanje”,i pošto mi se po milosrđu njegovu iznenada ukazalo pogodno vreme, i sve ovoga sveta, čast i slava dođe mi kao ništa, i sva krasota ovoga života i divan izgled, pokaza mi se kao dim, a Hristova ljubav sve više se vezivaše za mene, makar i nedostojnog, ja odmah ostavih vladavinu moju i sve moje, različno moje, pošto se tako izvolelo Hristu i presvetoj Gospođi Bogorodici. I udostoji mene grešnoga svoga jarma blagoga i satvori me zajedničara časnog i anđelskog i apostolskog obraza maloga i velikoga. Kada se ovo svršilo sa mnom, pošto se ovako ustrojilo, ostavih na prestolu mojem i u Hristom darovanoj mi vladavini ljubljenoga mi sina Stefana, velikoga župana i sevastokratora, zeta Bogom venčanoga kir Aleksija, cara grčkoga. I makar i nedostojan da se narečem sluga Hristov Simeon monah, blagoslovih ga svakim blagoslovom, kao što blagoslovi Isak Jakova sina svojega, da on napreduje u svakom delu dobrom u vladavini svojoj, i da bude dobrosrdan prema krstijanskom svetu, i da se brine za crkve i za one koji služe u njima, i da ne bude nikako zazoran od Tvorca svih i Gospoda.
A posle ovoga, voljom Vladike moga Isusa Hrista, kao što objavljuje Pismo: “Nijedan prorok nije primljen u svome otačastvu”, poče se podizati misao moja da napustim poznate moje i decu i nađem neko mesto, i da tu dobijem spasenje. I ne ostavi mene Vladika moj, ni moje želje, jer se još više raduje zbog grešnika koji se kaje. Iziđoh iz otačastva svoga u Svetu Goru, i nađoh manastir nekada bivši, zvani Hilandar, Vavedenje svete i preslavne Vladičice naše Bogorodice, gde ne beše kamen ostao na kamenu, no sasvim razvaljen. I potrudivši starost svoju, uz pomoć sina mi velikoga župana Stefana, udostoji me Vladika moj da mu budem ktitor. I delove njegove uništene potražih i obnovih ga po volji Vladičice Bogorodice, i pošto isprosih parike od cara u Prizrenu, dadoh od njih manastiru u Svetoj Gori Svetoj Bogorodici, Tetivlju, Trnje, Retivštica, Trnovac, Hoča i druga Hoča i trg tu, i dva vinograda tu nasadih; i 4 pčelinjaka: jedan u Trpezama, drugi u Dabšoru, treći u Goliševu, četvrti u Paricima, a za svakim pčelinjakom po dva čoveka; i planinu Bogaču; a od Vlaha, Radovo sudstvo i Đurđevo, a svega Vlaha 170. I dadoh od stoke što sam mogao, i u Zeti kobile i soli 30 merica. I ako ko od manastirskih ljudi ili Vlaha pobegne pod velikoga župana ili kod koga drugog, da se opet vraćaju; ako li od županovih ljudi dođu u manastirske ljude, da se opet vraćaju. I sve što dadoh manastiru u Svetu Goru, da ne treba ni mome detetu, ni mome unučetu, ni mome rođenome, ni kome drugome. Ako li ko ovo izmeni, da mu Bog sudi i da mu je sveta Bogorodica suparnica na strašnom sudu onom i ja grešnik Simeon.

Krst Simeonov i potpisanije

12
јун
10

Vizantijska filozofija: Sv. Maksim Ispovednik

PREDGOVOR SVETOG MAKSIMA ISPOVEDNIKA DELIMA SVETOG DIONISIJA AREOPAGITA

Plemenito poreklo i poznato bogatstvo velikog Dionisija pokazuje već i samo veće Atinjana u koje je izabran da odlučuje. Jer on beše jedan od Areopagita, kako to pokazuje božanstveni Luka prikazujući sveštena dela svetih apostola. Jer reče da je najsvetiji apostol Pavle, došavši u Atinu, ušao u rasprave sa nekima od filosofa epikurejaca, a i onih od stoika; pa pošto je propovedao veru u Gospoda našega Isusa Hrista i vaskrsenje mrtvih i sveopšti sud, bio je uhvaćen od nefilosofa (jer nisu od istinskih filosofa) i odveden na Aresov breg, i kada je tu javno govorio, odmah je neke (ljude) pridobio i ka svetlosti istine obratio, a (potom) dodaje: „I tako Pavle otide iz njihove sredine; a neki ljudi pristavši uz njega poverovaše, među kojima beše i Dionisije Areopagit, i žena po imenu Damara, i drugi sa njima- (Dela ap. 17,33-34 ).
Mislim da nije uzalud od svih koji su tada poverovali kroz božan-stvenog Pavla, bogonosni pisac (Luka) imenom pomenuo samo najizvrsnijeg Dionisija i uz njegovo ime pridodao zvanje jer napominje „Areopagit”. A još dodajem uz to: da je zbog izobilja mudrosti i priznatosti među Atinjanima njegovog besprekornog života spomenut zajedno sa svojim domom.
A treba znati da, kao što rekoh, nije svaki čovek mogao da bude član saveta koji je zasedao na Aresovom bregu, nego samo oni među Atinjanima koji su bili prvi rodom, bogatstvom i dobrim životom. Zato su samo istaknuti građani bilm postavljani da donose odluke u veću na Areopagu. Jer, u Atini je između devet postavljenih arhonata (starešina), trebalo sjediniti sudije Areopagite, kako kazuje Androtion u drugoj knjizi „Atida”, a kasnije se ovo veće na Areopagu uvećalo do pedeset i jednog istaknutog čoveka, kao što smo rekli, isključivo od evpatrida koji su se odlikovali i bogatstvom i mudrim životom, kako o tome kazuje Filohor u trećoj knjizi već spomenutih „Atida”.
Sud na Areopagu nalazio se izvan grada, a breg je tako nazvan (kao što mitotvore Atinjani), prema raspravdž koju su na tom uzvišenju gradskog brda vodili Posejdon i Ares; jer, prema drevnim mitovima kod Atš.ana, na tom mestu je Posejdon okrivio Aresa da je ubio njegovog sina Alirotiona. I od tada, po imenu Aresa, ovaj breg naziva se Areopag, tj. Aresov breg. Areopagiti su presuđivali za sve prestupe i prekršaje zakona, kako o svemu tome govore Androtion u prvoj i Filohor u trećoj knjizi „Atida”. Zbog toga, najbožanstvenijeg Pavla, kao javljaoca Boga, kako to ispriča istinoljubivi Luka, zaljubljenici u mudrost koju je Bog ludošću učinio, dovlače pred savet na Areopagu. Međutim, budući savetnik u to vreme među Areopagitima, sveveliki Dionieije dade svoj nepodmitivi glas istini duhonosnog Pavla, rekavši zbogom mnogoglagoljivosti glupe zvaničnosti Areopagita, da bi odmah pri-hvatio svetlost istinitoga i svevidećeg sudije misli (mišljenja), Hrista Isusa, jedinorodnoga Sina i Logosa Boga Oca, kojega je (Hrista) Pavle propovedao.
Mada su u to vreme vladali Rimljani, oni su ipak Atini i Lakemoniji (Sparti) ostavili autonomiju; zbog toga su se Atinjaš još vla-dali pod upravom Areopagita. A Dionisije biva od moćnoga (čestitog) Pavla posvećen (naučen) u sve dogmate spasenja, a učiteljski ga je vaspžtavao (rukovodio) veliki Jerotej, kako kazuje on sam (Dionisije). Onda je, prema onome šta se navodi u sedmoj knjizi „Apostolskih ustanova”, hristonosni Pavle postavio Dionisija za episkopa onih u Atini koji su poverovali. Dionisija Areopagita spominje i Dionisije, drevni episkop Korinćana, kao i Polikarp u svojoj poslanici Atinjanima.
Treba se diviti pravilnosti i mnogoučenosti ovog svetog Dioni-sija koji je zaista sa mnogim znanjem vodio besprekorna predanja Crkve i videti kako se pogrešna učenja kod jelinskih filosofa preobraćaju u istinu. Jer za žaljenje i saosećanje su nepažnja lenjih (nemarnih) istraživača blagovaspitanja, što svojom neukošću po-kušavaju da mere dobro učenje i raspoloženje ostalih ljudi. Takvi, čitajući spise nekih, i usput ne prateći smisao onoga što se tu govori, odmah se okreću na nerasudno klevetanje tog pisca. I pošto uopšte nisu sposobni da pravilno shvate i da provere šta oni go-vore, trebalo bi da na same sebe okrenu gnjev i da uvek negoduju što nisu i oni, potrudivši se, doznali ono šta se odnosi na znanje; što nisu otišli sa ljubavlju da doznaju nauke kod onih koji su za to spo-sobni, te bi bili oslobođeni mnogih svojih nedoumica. Neki ljudi, međutim, ne boje se da božanstvenog Dionisija kle-vetaju za jeres, sasvim ne poznavajući učenje (jeretika); jer kad bi oni uporedili (to šta piše Dionisije) sa svakim pojedinim od osuđenih za jeres, razumeli bi da su učenja jeretika mnoštvo bes-mislica (koje su) daleko od njega (Dionisija) koliko i istinska svetlost od tame. Šta bi oni mogli da prigovore njegovom bogo-slovlju o jedino obožavanoj Trojici? Šta o Jednome od sve Sveblažene Trojice Isusu Hristu, jedinorodnome Bogu Logosu, koji je hteo da se potpuno očoveči? Zar nije On (Logos) uzeo dušu (našu) razumnu i zemno telo naše i (sve) ostalo što su pravoslavni uči-telji ustanovili? Šta bi neko mogao sa razlogom prigovoriti onome što (Dionisije) govori o umnopoimanim i duhovnim ili čulnoopažanim (stvarima)? Ili o našem sveopštem vaskrsenju koje će biti sa ovim našim telom i ovom našom dušom i o tadašnjem pravednom sudu pravednika i onih koji to nisu? Jer na to se, da kažemo jednom rečju, odnosi naše spasenje, o čemu sada opširno govoriti nije umesno, jer će sva ova pitanja biti u svoje vreme protumačena po sholijama.
Da, kazuju oni, ali Dionisijeve spise ne beleži Jevsevije Pamfil, a ni Origen. Njima treba odgovoriti da je Jevsevije propustio mno-go toga da kažejer mu mnogo toga nije došlo do ruku. A on i ne kaže da je sasvim sve sabrao, štaviše priznaje da postoji veliki broj knjiga koje nikako nisu došle do njega. A i ja bih mogao da spomenem mnoge knjige koje on nije imao, i to od pisaca koji su sa njegovih prostora, kao što su Imenije i Narkis koji su bili arhijereji u Jerusalimu. Ja sam čitao ponešto od Imenija. On (Jevsevije) nije popisao ni radove Pantena, ni Klimenta Rimskog, izuzev jedino dve poslanice, a drugo baš ništa. Jer Origen, ne znam da li od svih jedva četvoricu spomenu, a neki đakon rimski, po imenu Petar, ka-zivao mi je da su sva dela božanstvenog Dionisija sačuvana jer su pohranjena u biblioteci sveštenih knjiga u Rimu. Dionisije najviše piše troblaženom Timoteju, učeniku svetoga apostola Pavla, episkopu Efeskom, koji se, kao što je i normalno, mučio u sporovima ea efeskim vođama jonske filosofije, pa je pi-tao (Dionisija), kao poznavaoca spoljaclje filosofije, da mu pomo-gne kako bi se još bolje borio (protiv njih). I ništa čudno, pošto je i bogoljubivi Pavle koristio jelinske izreke, čitajući ih verovatno od onih koji su bili sa njim, koji su bili iskusni u jelinskoj filosofiji. I ovo dokazuje da ova dela istinoljubivo treba pripisati Dionisiju; jer to što on neumišljeno spominje izreke ljudi koji su živeli zajedno sa njim, a koje spominju božanska Dela apostolska, i mnogokorisne Poslanice bogoljubivog Pavla, pokazuje izvornost ovih spisa, a pogotovo od svega, sigurnost i ispravnost učenja.
Pošto neki govore da ova dela nisu Dionisijeva nego nekoga od kasnijih pisaca, onda je nužno da ga moraju smatrati za nekoga od zagriženih i neumesnih koji laže o sebi takve stvari da je bio zajedno sa apostolima, te da je pisao poslanice onima sa kojima ni-kada nije bio, i, po njima, nije ni pisao.
Izmisliti za apostola Jovana koji se nalazi u izgnanstvu proroštvo da će se on opet vratiti u Aziju, i da će opet uobičajeno učiti, to je svojstveno čudaku koji brblja čudesa i koji sa manijom žudi da ima slavu nekakvog proroka.
A to da govori da se u trenutku stradanja Spasitelja on sa Apolofanijem nalazi u Heliopolju, gde su zajedno posmatrali i filosofirali o pomračenju sunca koje je tada, ni po prirodi, ni po redosledu, bilo; takođe govoriti o sebi da je skupa sa apostolima prisustvovao nošenju božanstvenog tela svete Bogorodice Marije, i navoditi reči Jeroteja, učitelja svoga, iz nadgrobnih reči (Njoj upućenih), izmisliti i poslanice i besede kao da su izgovorene učenicima apostola, koliko je to neumesno i dostojno osude i za običnog čoveka, a ne za čoveka uzvišenog po karakteru i znanju, koji nadmašuje sve čulne stvari i sjedinjuje se sa lepotama uma, a kroz njih, koliko je to moguće, Bogu..
Potrebni su, dakle, komentari koji objašnjavaju i koji valjano obuhvataju tumačenje (Dionisijevog) mnogoznalaštva; ali, nadajući se u Boga, izlažem skraćeno, koliko to knjiga dopušta, kroz sholije (komentare) sve ono šta mi se učinilo važnim i to činim po sledećem poretku spisa koji su mi do sada dospeli u ruke…

Ex scholiis diligentissimi viri
(Migne, PL. t. IV, col. 21-22)

Potrebno je znati da se neki od spoljašnjih filosofa, a ponajviše Proklo (Dijadoh), višestruko koriste umnim viđenjima blaženog Dionisija, štaviše i samim njegovim rečima. Iz toga se može pomisliti da su stariji između atinskih filosofa, prisvajajući njegove spise, sakrili ih kako on spominje u ovoj knjizi, kako bi se oni pokazali kao oci njegovih božanstvenih reči (učenja). No, po božanskoj ikonomiji (promislu) sada se javi ovaj spis da razobliči njihovu sujetu i podvalu. A da je njima uobičajeno da prisvajaju naše, o tome kazuje i božanstveni Vasilije (Veliki) u besedi ,,U početku beše Logos”, ovako kazujući: „Znam da mnogi od onih koji su izvan Logosa Istine visoko misle o svojoj svetskoj mudrosti, koji su se zadivili (Njemu) i usudili se da (Ga) ubroje u svoja dela. Jer, Đavo je lopov, i naše tajno nosi svojim učenicima…”. On, dakle, tako govori. A ovo jasno govori Numenije Pitagorejac: „Jer šta je Platon, do Mojsej koji govori atičkim dijalektom?”. Kako svedoči Jevsevije koji je kao ešskop predvodio Keseriju Palestinsku, niko ni od hrišćana š od protivnika ne može da porekne to da je, ne samo sad, nego i do Hristovog dolaska, uobičajeno bilo pristalicama spoljašnje mudrosti da kradu od naše istine…
SAGLEDATELjNA I DELATNA POGLAVLjA,
IZABRANA IZ SEDAM STOTINA POGLAVLjA
GRČKOG DOBROTOLjUBLjA
(Ovaj tekst je preuzet iz Trećeg toma Dobrotoljublja, koje je objavio Manastir Hilandar.) Tekst je preuzet sa liste SVETOSAVLjE. Vašoj pažnji toplo preporučujemo ovu listu kao i njenu internet prezentaciju koja obiluje dušekorisnim štivom)

1. Jedan je Bog beznačalni, nepostižni, koji u potpunosti ima silu bića, koji savršeno isključuje svaku misao ο kada i kako, s obzirom da je za sve nedostupan i da ga nikakva tvorevina ne može poznati u Njegovoj prirodi.
2. Sve postojeće se naziva mislivim, poznatljivim: za njegovo poznanje postoje dokazna načela. Bog se, međutim, imenuje nemislivim. Ipak, na osnovu poznatljivog i mislivog se veruje da On jeste.
3. Poznanja stvorenih stvari kao svoj dokaz imaju svoje sopstvene osnove (koje se stiču prirodnim putem). Njima se ona prirodno i određuju. Ο Bogu se, međutim, uz pomoć osnova koje se nalaze u tim stvarima, samo veruje da jeste. On blagočastivim daje ispovedanje i veru (tvrđu od svakog dokaza) da sam jeste. Vera je istinsko poznanje koje ima nedokaziva načela, budući uverenje ο stvarima koje prevazilaze um i slovo.
4. Bog je načelo, sredina i kraj svega što postoji: počelo kao Tvorac, sredina kao Promislitelj, kraj kao Završitelj. Jer, kao što govori Pismo, od Njega i kroz Njega i radi Njega je sve (Rim.11,36).
5. Najdostojnija poštovanja jeste duša koja je po prirodi razumna. Kao blag, Bog svaku dušu sazdaje po svom obrazu, privodeći je u biće kao samopokretnu (slobodnu). Stoga svaka [duša] po svom proizvoljenju ili izabira čast, ili svojim delima samovlasno sakuplja beščašće.
6. Bog je, kao što je napisano, Sunce pravde (Mal.4,2), koje sve podjednako obasjava zracima svoje blagosti. Po svome nastrojenju, duša obično biva ili vosak (kao bogogubiva) ili blato (kao veštastvoljubiva). Blato se po svojoj prirodi suši od sunca, dok vosak od njega po prirodi smekšava. Tako i svaka veštastvoljubiva i svetoljubiva duša, koja po svom nastrojenju ne prima i odbacuje urazumljujuće napomene Božije, ogrubljuje kao blatο, te sama sebe, slično faraonu, baca u pogibao. Naprotiv, svaka bogoljubiva duša se pri tome smekšava, kao vosak primajući pečat likova Božanstvenih stvari, u duhu postajući stanište Boga.
7. Onaj ko je svoj um obasjao Božanstvenim razumevanjem, ko je svoje reči Božanstvenim pesmama priučio da neprestano poštuju Tvorca i ko je čula osvetio neporočnim gledanjem na sve – na prirodno dobro bića po obrazu dodaje blagobiće po podobiju proizvoljnim dobrim nastrojenjem.
8. Svoju dušu čuva neoskrnavljenom onaj ko svoj um prinuđava da misli jedino na Boga i Njegova savršenstva, ko reč postavlja kao njihovog pravilnog tumača i razjasnitelja, a čula vaspitava da blagočastivo gledaju na vidljivi svet i na sve što je u njemu, te da duši saopštavaju veličinu razuma koji je u njemu sakriven.
9. Oslobodivši nas od gorkog ropstva tiranima – demonima, Bog nam je darovao čovekoljubivo breme bogopoštovanja, tj. smirenje kojim se ukroćuje sva sila đavolska. Oni koji prime njegovo breme mogu da dođu do svakog dobra i da ga sačuvaju neukradivim.
10. Onaj ko veruje boji se Boga. Onaj ko se boji Boga prihvata smirenje. Onaj ko se smirava postaje krotak, primajući nastrojenje koje je nedostupno za neprirodne pokrete gneva i pohote. Krotki čuva zapovesti. Onaj ko ih čuva – čisti se. Onaj ko se očistio – ozaruje se. Onaj ko se ozario leže sa Ženikom Slovom u skrivnici tajni.

11. Zemljodelac koji obilazi polje i gleda koje drveće je pogodno za presađivanje ponekad nailazi na blago. I svaki smireni i nepatvoreni podvižnik, koji ima ravnomerno duševno nastrojenje, tuđe korovu zemaljskih strasti, slično najblaženijem Jakovu na očevo pitanje ο načinu brzog uspeha (Kad brže nađe, sine) može da odgovori: Gospod Bog tvoj dade, te izađe pred mene (Post.27,20). Bog nam [ponekad] i bez našeg truda daje mudra sagledavanja svoje mudrosti, usled čega mi pomišljamo da smo obreli duhovno blago. Iskusni i opitni podvižnik jeste duhovni zemljodelac koji divlje drvo koje je ugledao čulima među vidljivim stvarima presađuje na duhovno polje i pronalazi blago, tj. blagodatno viđenje projavljivanja Božije mudrosti u stvorenim stvarima.
12. Onaj ko ište poznanje radi pokazivanja i ko ga ne dostiže neka ne zavidi bližnjemu i neka se ne satire tugom. Bolje je da on prođe pripremni trud za poznanje, tj. trud delatne vrline. Trudoljubivo ispunjavajući najpre telom [vrlinu], on će dušu pripremiti za primanje poznanja.
13. Oni koji se pravo sa blagočastivom namerom staraju da poznaju stvari, izbegavajući svako pokazivanje pred drugima, susreću presvetla sagledavanja. Oni će naći ukazanje za najvernije samopoznanje. Takvima govori zakon: Ušavši u zemlju obećanu, nasledite velike i dobre gradove koje niste gradili, domove pune svakih dobara, koje niste zidali, iskopane izvore, koje niste kopali, vinograde i masline, koje niste sadili (Pon.6,10-11). Jer, onaj ko živi za Boga a ne za sebe, postaje ispunjen Božanstvenim darovima koji nisu uvek primetni zbog pretećeg napada strasti.
14. Licemer je spokojan i ćuti sve dok misli da ga nisu odgonetnuli, budući zadovoljan slavom koju stiče od pravednog izgleda. Ako ga otkriju, on izriče uvredljive reči. misleći da vređanjem drugih sakrije svoju sramotu. Upoređujući ga sa porod aspidinim, reč Pisma mu kao lukavom naređuje da rodi rod dostojan pokajanja, saglasno sa onim što izgleda, preobrazivši i skriveno nastrojenje srca.
15. Onaj ko se sa ciljem da povredi bližnjega pretvara da je prijatelj jeste vuk koji ovčijom kožom pokriva svoj zločin. Susrevši prostosrdačnu narav, ili nešto što je hrišćanski jednostavno rečeno i učinjeno, on ih hvata i proždire. Potom koristi bezbrojne uvrede protiv onih čije reči i naravi napada, [nabeđujući ih] da uhode slobodu njegovu, koju ima u Hristu Isusu (Gal.2,4).
16. Onaj se sa zlim ciljem pretvara da je ćutljiv priprema zamku svom bližnjem. Ukoliko, pak, ne uspe, on odlazi, te svojoj strasti dodaje trzanje srca. Onaj, međutim, ko ćuti radi koristi umnožava druželjubivost, te odlazi sa radošću s obzirom da je dobio prosvećenje koje razgoni tamu.
17. Onaj ko na sabranju bratije namerno prekida slušanje besede ne krije da je bolestan od slavoljublja. Ulovljen njime, on iznosi mnoge vezane i nevezane reči ο predmetu besede, želeći da pokvari njen tok.
18. Mudar [čovek] i poučavajući i učeći želi da se uči i da uči jedino korisno. Navodni, pak, mudrac i kada pita i kada ga pitaju iznosi jedino ono što hrani znatiželju.
19. Onaj ko je pričesnik dobara blagodati po Božijem blagovoljenju, i drugima treba da ih predaje, po reči Gospodnjoj: Na dar ste dobili, na dar i dajite (Mt.10,8). Onaj ko u zemlju sakriva dar kleveće Darodavca kao tvrdog (Mt.25,24), te napušta vrlinu radi poštede tela. Onaj, pak, ko neprijateljima prodaje istinu biva osuđen. Kao slavoljubivi ne podnevši beščašće, on prihvata davljenje.
20. Oni koji se još boje borbe protiv strasti i straše napada nevidljivih neprijatelja treba da ćute, tj. u borbi za vrlinu ne treba da upotrebljavaju protivrečenje, već da se obraćaju molitvi, predavši Bogu staranje ο sebi i svoju zaštitu. Njima se u knjizi Izlaska govori: Gospod će se boriti za vas, a vi ućutite (Izl.14,14). Oni, pak, koji po porazu neprijatelja koji ih gone zatraže da, sa osećanjem blagodarnosti, shvate koju vrstu vrline da započnu, treba samo da otkrivenim srdačnim uhom paze na reči Gospodnje, kao što je i Izrailju bilo naređeno: Počuj, Izrailju (Pon.6,4). Onome, najzad, ko nakon očišćenja srca nezadrživo poželi Božanstveno poznanje priliči pobožna smelost zbog koje će mu biti rečeno: Zašto vičeš ka meni (Izl.14,15). Prema tome, onome kome je radi straha naloženo ćutanje priliči pribegavanje ka Bogu. Onome kome se naređuje da sluša priliči spremnost za slušanje i ispunjavanje Gospodnjih zapovesti. Onaj, pak, ko je dostigao duhovno razumevanje, treba u molitvi neprestano da vapije, ištući izbavljenje od zla i izjavljujući blagodarnost zbog dobijenih dobara.

PRVI STOSLOV
1. Ljubav je dobro raspoloženje duše, po kojem ona ništa od postojećeg ne pretpostavlja poznanju Boga. Nemoguće je zadobiti ovu ljubav onome, ko je privezan za bilo šta zemaljsko.
2. Ljubav se rađa od bestrašća, a bestrašće od nade na Boga, nada pak od trpljenja i dugotrpeljivosti; ove pak od sveobuhvatnog uzdržanja, uzdržanje od straha Božjeg, a strah od vere u Gospoda.
3. Koji veruje Gospodu boji se kazne, a koji se boji kazne uzdržava se od strasti. Koji se uzdržava od strasti (trpeljivo) podnosi nevolje. Koji trpi nevolje imaće nadu na Boga. Nada pak na Boga oslobađa od zemaljske pristrasnosti, a um oslobođen ove imaće ljubav prema Bogu.
4. Koji ljubi Boga pretpostavlja poznanje Boga svemu stvorenome od Njega, i kroz ljubav je neprestano privržen tom poznanju.
5. Ako sve što postoji od Boga i radi Boga postade, a Bog je bolji od svega od Njega stvorenoga; to onaj koji ostavlja Boga i zanima se lošijim stvarima, pokazuje sebe da on pretpostavlja Bogu ono što je Bog stvorio.
6. Koji ima um svoj privržen ljubavi prema Bogu, taj sve vidljivo, pa i samo telo svoje, prezire kao tuđe.
7. Ako je duša bolja od tela, i od svega nesravnjeno bolji Bog koji gaje stvorio; to onaj koji pretpostavlja telo duši i Bogu od Njega stvoreni svet, nipočemu se ne razlikuje od idolopoklonika.
8. Koji je odvojio um od ljubavi i privrženosti prema Bogu i privezao ga bilo čemu čulnome, taj pretpostavlja duši telo i Bogu Tvorcu Njegova stvorenja.
9. Ako je život uma svetlost poznanja, a ovu svetlost rađa ljubav prema Bogu; to je dobro rečeno, da nema ničeg većeg od Božanske ljubavi.
10. Kada se čežnjom ljubavi um uznosi k Bogu, tada on uopšte ne oseća ni samog sebe, niti išta od postojećeg. Jer obasjavan božanskom i beskrajnom svetlošću, on je bezosećajan za sve od Boga stvoreno, slično kao i čulno oko prema zvezdama kada se rodi sunce.
11. Sve vrline pomažu umu u sticanju božanske ljubavi, no više od svih čista molitva, jer njome um uznošen ka Bogu, biva izvan svih stvari.
12. Kada kroz ljubav božansko poznanje zapleni um, i on našavši se izvan tvari, oseti božansku beskrajnost, tada slično božanstvenom Isaiji, došavši od ushićenja u osećanje svoga ništavila, sa skrušenošću govori reči ovoga Proroka:
O kukavni ja, jer pogiboh, jer budući čovek i imajući nečiste usne, živim u narodu koji ima nečiste usne, i Gospoda Savaota videh svojim očima (Is. 6, 5).
13. Koji ljubi Boga, ne može a da i svakoga čoveka ne voli kao samoga sebe, mada i negoduje zbog strasti onih koji se još nisu očistili. Zato videći njihovo obraćanje i ispravljanje, raduje se neizmernom i neizrecivom radošću.
14. Nečista duša je strasna, ispunjena pomislima pohotljivim i nenavisnim.
15. Ko vidi u srcu svome trag mržnje prema ma kom čoveku za ma kakvu pogrešku, potpuno je tuđ ljubavi prema Bogu. Jer ljubav prema Bogu nikako ne trpi mržnju prema čoveku.
16. Koji mene ljubi, govori Gospod, držaće moje zapovesti (Jn. 14, 15.23); a ovoje zapovest moja: da ljubite jedan drugog (Jn. 15, 12). Koji dakle ne ljubi bližnjega, ne drži zapovest, a koji ne drži zapovest ne može ni Gospoda ljubiti.
17. Blažen je čovek koji svakog čoveka može podjednako ljubiti.
18. Blažen je čovek koji nije privezan ni za kakvu stvar propadljivu ili prolaznu.
19. Blažen je um, koji prešavši sve stvari, neprestano se naslađuje božanskom krasotom.
20. Ko brigu o telu dovodi do pohote, i ima zlopamćenje na bližnjega radi privremenih stvari; taj služi više tvari nego Tvorcu.
21. Ko čuva telo svoje od slasti i od bolesti, ima ga za satrudnika u služenju boljim (stvarima).
22. Ko beži od svih svetskih pohota, uznosi se iznad svake svetske žalosti.
23. Koji ljubi Boga, nesumnjivo ljubi i bližnjega. A takav ne može čuvati novce nego bogodolično njime raspolaže, dajući svakome ko god zamoli.
24. Ko čini milostinju podražavajući Boga, taj ne vidi razlike u telesnim potrebama između dobroga i rđavoga, pravednoga i nepravednoga, nego svakome podjednako razdeljuje prema potrebi, iako vrlinskoga, za dobro raspoloženje njegove volje, pretpostavlja poročnome.
25. Kao što Bog, budući po prirodi dobar i bestrastan, sve podjednako ljubi kao svoja stvorenja, no vrlinskog proslavlja kao bliskog sebi po duhu, a poročnog miluje po svojoj dobroti i obraća kažnjavajući ga u ovome svetu, tako i čovek koji je po svom nastrojenju dobar i bestrastan, sve ljude podjednako ljubi: vrlinskog zbog prirode i za dobro raspoloženje volje, a poročnog zbog prirode i sastradanja, milujući ga kao nerazumnoga i kao onoga koji u tami hodi.
26. Ne pokazuje se raspoloženje ljubavi samo razdavanjem imetka, nego još više predavanjem reči Božje i telesnim služenjem.
27. Koji se istinski odrekao svetskih stvari i nelicemerno ljubavlju služi bližnjemu, brzo se oslobađa svake strasti i postaje zajedničar božanske ljubavi i božanskog znanja.
28. Koji je stekao u sebi božansku ljubav, po rečima božanstvenog Jeremije (Jer. 17, 16), ne zamara se sledujući Gospoda Boga svog, već hrabro podnosi svaki napor, uvredu i ruženje, ne misleći zla nikome.
29. Kada te ma ko uvredi, ili u nečemu ponizi, tada se čuvaj od pomisli gneva, da ne odvojivši te žalošću (zbog uvrede) od ljubavi, vrgle te u oblast mržnje.
30. Kada ti je mnogo teško od uvrede ili beščašća, onda znaj da si time veliku korist dobio, pošto je kroz poniženje, po ikonomiji, isterana iz tebe sujeta.
31. Kao što sećanje na vatru ne zagreva telo, tako vera bez ljubavi ne proizvodi u duši svetlost poznanja.
32. Kao što svetlost sunca privlači k sebi zdravo oko, tako i poznanje Boga prirodno privlači k sebi kroz ljubav čisti um.
33. Čisti um je onaj koji se odvojio od neznanja i osvetljava se božanskom svetlošću.
34. Čista duša je ona koja se oslobodila od strasti i neprestano se veseli božanskom ljubavlju.
35. Strast je poročna, jer je neprirodno kretanje duše.
36. Bestrašće je mirno stanje duše, u kome duša postaje teško pokretna na zlo.
37. Ko je trudom stekao plodove ljubavi, taj se ne odvaja od nje, ma pretrpeo i hiljade zala. Neka te u to uveri učenik Hristov Stefan i slični njemu, i sam Spasitelj koji se za svoje ubice moli i traži za njih oproštaj od Oca, kao za one koji to iz neznanja čine (Lk. 23, 34).
38. Ako je ljubavi svojstveno dugotrpljenje i dobrota (I Kor. 13, 4), očigledno je da postaje tuđ ljubavi onaj koji se gnevi i zlobu čini. A tuđ ljubavi, tuđ je Bogu, jer „Bog je ljubav” (I Jn. 4, 7).
39. Ne govorite, kaže božanstveni Jeremija, da ste vi hram Gospodnji, (Jer. 7, 4). Ne govori i ti da gola vera u Gospoda našega Isusa Hrista može me spasti. Jer to je nemoguće ako ne stekneš i ljubav u Njega kroz dela. Jer što se tiče gole vere, to „i đavoli veruju i drhte” (Jk. 2, 19).
40. Delo ljubavi je: Usrdno dobročinstvo bližnjem, dugotrpeljivost, trpljenje i po pravom smislu upotrebljavanje svih stvari.
41. Koji ljubi Boga nikoga ne ožalošćava i ni na koga se ne žalosti radi prolaznih stvari; ožalošćava pak i ožalošćava se samo žalošću spasonosnom, kakvom se blaženi Pavle i sam žalostio i ožalošćavao Korinćane (II Kor. 7, 811;
II Kor. 2, 4).
42. Koji ljubi Boga, anđelski život živi na zemlji: posti i bdi, peva i moli se, i o svakom čoveku uvek dobro misli.
43. Šta ko želi, o tome se i trudi da dobije. Od svih tih blaga i stvari koje se mogu želeti, nesravnjeno je bolje i dostojnije želje Božanstvo. Koliko, dakle, truda treba mi da pokažemo da bi dostigli Njega, po prirodi dobrog i željenog.
44. Ne prljaj telo svoje sramotnim delima i ne oskvrnjuj dušu zlim pomislima, i mir Božiji doći će na tebe, donoseći ljubav.
45. Iznuravaj telo svoje postom i bdenjem, i upražnjavaj bez lenjosti psalmopjenije i molitvu;
i osvećenja celomudrenosti doći će na tebe, donoseći ljubav.
46. Koji se udostojio božanskog znanja i kroz ljubav stekao njegovo prosvećenje, nikada se neće naduti duhom sujete. A koji se još nije toga udostojio, lako se njime zanosi. Ako pak takav u svemu bude gledao na Boga, kao čineći sve Njega radi, lako će s Bogom izbeći taj nedug.
47. Ko još nije dostigao božansko znanje koje kroz ljubav dela, visoko umuje o onome što po Bogu radi (= o svojim bogougodnim delima); a koji se udostojio toga, sa skrušenošću govori reči patrijarha Avraama, koje je ovaj izgovorio kada je bio udostojen Božjeg javljanja: „Ja sam zemlja i pepeo” (I Mojs. 18, 27).
48. Koji se boji Gospoda za sabesednika ima uvek smirenoumlje i kroz njegova podsećanja dostiže u božansku ljubav i blagodarnost. Jer se seća (svog) ranijeg svetskog života i raznovrsnih svojih pogrešaka i iskušenja koja su mu se desila od mladosti njegove, i kako ga je Gospod od svega toga izbavio (sr. II Tim. 3, 11) i preveo ga iz strasnog života u život po Bogu. I sa tim strahom prima i ljubav, blagodareći neprestano sa dubokim smirenoumljem (Boga), dobrotvora i upravitelja života našeg.
49. Ne prljaj um svoj zadržavajući u sebi pomisli pohote i gneva, da ne bi, otpavši od čiste molitve, upao u duh uninija.
50. Um se lišava smelosti prema Bogu onda, kada postaje sabesednik zlim i nečistim pomislima.
51. Onaj koji je nerazuman, vođen strastima, s jedne strane, kada je gonjen uzbuđuje se gnevom i bez rasuđivanja hita da pobegne od bratije, s druge pak strane kada se raspaljuje pohotom, tada raskajavši se, opet pribegavajući sastaje se s njima. A razuman u oba slučaja čini suprotno: jer u slučaju gneva, odsekavši uzroke uzbuđenja, oslobađa sebe ogorčenja prema bratiji, a u slučaju pohote, uzdržava se od nerazumnih čežnji i susreta.
52. U vremenu iskušenja ne napuštaj manastir svoj, nego podnosi hrabro buru pomisli, osobito tuge i uninija. Jer tako po promislu budući iskušan nevoljama, imaćeš tvrdu nadu na Boga (uporedi: II Kor. 1, 6). Ako pak ostaviš (manastir), pokazaćeš se neiskusan, strašljiv i nepostojan.
53. Ako hoćeš da ne otpadneš od ljubavi po Bogu, to ne dopusti niti da brat tvoj zaspi ogorčen na tebe, niti ti da zaspiš ogorčen na njega;
nego idi pomiri se sa bratom svojim, i došavši prinosi Hristu sa čistom svešću dar ljubavi kroz usrdnu molitvu.
54. Ako, po rečima božanstvenog Apostola, onome koji ima sve darove Duha, a ljubavi nema, ništa ne koristi (I Kor. 13, 3), to onda svaki napor treba da uložimo da bi je stekli.
55. Ako ljubav „ne čini zla bližnjemu” (Rim. 13, 10), to onaj koji zavidi bratu i žalosti se zbog njegove dobre slave, i porugama kalja njegov ugled; ili po nekoj zloj navici potajno radi protiv njega, kako, dakle, takav sebe da ne učini tuđim ljubavi i krivim sudu večnom?
56. Ako je ljubav „punoća zakona” (Rim. 13, 10), to onaj koji zlopamti na brata i pravi mu zamke, i kune ga, i raduje se njegovom padu, kako da nije prestupnik zakona i dostojan večne muke?
57. Ako „onaj koji kleveta brata i osuđuje brata, kleveta zakon i osuđuje zakon” (Jk. 4, 11), a zakon Hristov je ljubav (Jn. 13, 34), kako onda klevetnik da ne otpadne od ljubavi Hristove i ne postane sebi uzrok večne kazne?
58. Ne daj sluha tvoga jeziku klevetnika, ni jezika tvoga sluhu ogovarača koji rado govori ili sluša protiv bližnjega, da ne bi otpao od božanske ljubavi i našao se tuđ večnog života.
59. Ne primaj prekore na oca tvoga, niti podstrekavaj onoga ko ga sramoti, da se ne razgnevi Gospod na dela tvoja i istrebi te iz zemlje živih (sr. V Mojs. 7, 15).
60. Zapuši usta onome koji kleveta u uši tvoje, da ne sagrešiš sa njim dvojnim grehom; i sam navikavajući na ovu pogubnu strast i njega ne sprečavajući da ne zloslovi protiv bližnjega.
61. A ja vam kažem, govori Gospod, „ljubite neprijatelje svoje, dobro činite onima koji vas mrze, molite se za one koji vas zlostavljaju” (Mt. 5, 44). Zašto je On to zapovedio? Da te oslobodi mržnje, i žalosti, i gneva, i zlopamtljivosti, i da te udostoji najvećeg blaga savršene ljubavi, koju je nemoguće da ima onaj koji sve ljude podjednako ne ljubi po ugledu na Boga, Koji sve ljude podjednako ljubi „i želi da se svi spasu i dođu u poznanje istine” (I Tim. 2, 4).
62. „A ja vam kažem: ne protivite se zlu, nego ako te ko udari po desnom obrazu, obrni mu i drugi; i ko hoće da se sudi s tobom i haljinu tvoju da uzme, podaj mu i košulju; i ko te potera jednu milju, idi sa njim dve” (Mt. 5, 39). Zašto? Da tebe sačuva od gneva i ogorčenja, i da onoga drugoga ispravi tvojom trpeljivošću, i obojicu vas, kao dobar, podvede pod igo ljubavi.
63. Prema kakvim smo stvarima nekad bili pristrasni, njihove strasne maštarije i nosimo. Onaj, dakle, koji pobeđuje strasne maštarije, nesumnjivo prezire i stvari na koje se ove maštarije odnose; zato što je borba sa sećanjima utoliko teža od borbe sa samim stvarima, ukoliko je grešiti mislima lakše nego samim delom.
64. Jedne od strasti su telesne, a druge duševne. Telesne imaju povode od tela, a duševne od spoljašnjih predmeta. No i jedne i druge odseca ljubav i uzdržanje: ljubav duševne, a uzdržanje telesne.
65. Jedne od strasti pripadaju afektivnom delu duše, a druge želateljnom. No i jedne i druge se uzbuđuju kroz osećanja; a uzbuđuju se onda kada se duša nalazi van ljubavi i van uzdržanja.
66. Teže je savlađivati strasti afektivnog dela duše, nego li one želateljnog; zato je i dat od Gospoda veći lek protiv njih zapovest ljubavi.
67. Sve druge strasti (osim uninija mrzovolje čamotinje) dotiču se samo jednog dela duše:
ili afektivnog ili želateljnog, ili pak mislećeg, kao što su zaboravnost i neznanje; a uninije zahvatajući sve sile duše jednodušno pokreće skoro sve strasti; zato je ono i teže od svih ostalih strasti. Dobro je dakle Gospod, dajući lek protiv njega, rekao: „u trpljenju svome spasavajte duše svoje” (Lk. 21, 19).
68. Ne udri nikada nikoga od braće, osobito bezrazložno, da se ne bi on, ne podnoseći uvredu, udaljio (iz manastira), i tako ti nikada ne bi izbegao prekor savesti, koji bi ti uvek izazivao tugu u vreme molitve, i lišavao um smelosti prema Bogu.
69. Ne trpi sablazni podozrenja ili ljude koji ti otkucavaju bilo koga; jer oni koji na bilo koji način primaju sablazni od događaja koji su se desili hotimice ili nehotimice, ne znaju put mira (Rim. 3, 17) koji kroz ljubav vodi u poznanje Boga svoje ljubitelje.
70. Još nema savršene ljubavi onaj koji se još uvek opredeljuje (prema) ljudskim osobinama, npr. jednoga voleći, drugoga mrzeći za ovo ili ono, ili jednog i istog čoveka čas voleći, čas mrzeći zbog istih uzroka.
71. Savršena ljubav ne razdeljuje jednu prirodu ljudi po različitim njihovim osobinama, no uvek gledajući na nju (prirodu), sve ljude podjednako ljubi: vrlinske ljubi kao prijatelje, a poročne kao neprijatelje, čineći im dobro, i dugotrpeći, i podnoseći njihove postupke, uopšte ne misleći o zlu, nego čak i strada za njih, ako vreme na to pozove, da, ako je moguće, i njih učini prijateljima, a ako nije, ona ipak ne odstupa od svog raspoloženja, pokazujući uvek na isti način plodove ljubavi podjednako za sve ljude. Jer i Gospod i Bog naš Isus Hristos, pokazujući svoju ljubav prema nama, postrada za celo čovečanstvo, i svima podjednako darova nadu vaskrsenja, mada svaki čini sebe dostojnim ili slave ili mučenja.
72. Koji ne prezire slavu i beščašće, bogatstvo i siromaštvo, uživanje i tugu, taj još nije stekao savršenu ljubav. Jer savršena ljubav ne samo da prezire sve ovo, nego čak i ovaj prolazni život i smrt.
73. Čuj šta govore oni koji su se udostojili savršene ljubavi: „Šta će nas odvojiti od ljubavi Hristove? Nevolja li, ili tuga, ili gonjenje, ili glad, ili golotinja, ili opasnost, ili mač? Kao što je pisano: za tebe nas ubijaju vas dan, smatraju nas kao ovce koje su za klanje. Ali u svemu tome pobeđujemo Onim koji nas ljubi. Jer ubeđen sam da ni smrt, ni život, ni Anđeli, ni Načala, ni Sile, ni sadašnje, ni buduće, ni visina, ni dubina, ni druga kakva stvar ne može nas razdvojiti od ljubavi Božije koja je u Hristu Isusu Gospodu našem” (Rim. 8, 3539). A ovo što čine i govore o ljubavi prema Bogu su svi Sveti.
74. A o ljubavi prema bližnjemu, čuj opet šta govore: „Istinu govorim u Hristu, ne lažem, to mi svedoči i moja savest Duhom Svetim: da mi je vrlo žao i srce me moje boli bez prestanka. Jer bih želeo da ja sam budem odlučen od Hrista za braću moju, srodnike moje po telu, koji su Izrailjci” (Rim. 9, 14), itd. Tako je govorio i Mojsije (II Mojs. 32, 33) i ostali Sveti.
75. Ko ne prezire slavu i uživanje, i srebroljublje koje ih razvija (podržava) i radi kojih i (samo) nastaje, taj ne može odstraniti povode za gnev; a ko ih ne odstranjuje, ne može zadobiti savršenu ljubav.
76. Smirenje i patnja (zlostradanje) oslobađaju čoveka od svakog greha, prva odsecajući strasti duševne, a druga telesne. Jer tako izgleda čineći i blaženi David, u sledećoj molitvi k Bogu, govori: „Vidi smirenje moje i trud moj i otpusti sve grehe moje” (Ps. 24(25), 18).
77. Kroz zapovesti Gospod čini bestrasnim one koji ih izvršavaju, a kroz božanske dogmate daruje im svetlost poznanja.
78. Svi dogmati su ili o Bogu, ili o vidljivim i nevidljivim (stvarima), ili o u njima (javljenom) promislu i sudu.
79. Milostinja leči afektivni deo duše, post pak pogašuje pohotu, a molitva očišćava um i priprema ga za sozercanje postojećeg; jer prema trima silama duše Gospod nam je i zapovesti dao.
80. „Naučite se od mene, govori (Gospod) jer sam krotak i smiren srcem” (Mt. 11, 29) i ostalo. Krotost očuvava afekt neuzbuđenim, a smirenje oslobađa um od nadmenosti i sujete.
81. Strah Božiji je dvojak: jedan se rađa u nama od pretnje kaznom, zbog kojeg nastaju u nama po redu: uzdržanje, trpljenje, nada na Boga, bestrašće iz kojeg je ljubav. Drugi pak (strah) spojen sa ovom ljubavlju neprekidno pribavlja duši pobožnost, da ne bi od smelosti ljubavi došla do preziranja Boga.
82. Taj prvi strah „izgoni napolje” savršena ljubav (I Jn. 4, 8) duše koja ju je stekla i koja se više ne boji kazne: a drugi, kao što je rečeno, ona uvek ima sjedinjenog sa sobom. Prvom strahu dolikuju reči Pisma: „Strahom Gospodnjim svak se uklanja od zla” (Priče 16, 6), i: „Početak mudrosti je strah Gospodnji” (Priče 1, 7; Ps. 111 (110), 10), a drugom: „Strah je Gospodnji čist, ostajući u vek veka” (Ps. 19 (18), 9), i na drugom mestu: „Nema oskudice onima koji se boje Njega” (Ps. 34 (33), 10).
83. „Umrtvite dakle ude svoje koji su na zemlji: blud, nečistotu, strast, zlu želju, lakomstvo, itd.” (Kol. 3, 5). Zemljom je (ovde Apostol) nazvao telesno mudrovanje; bludom greh delom (učinjen); nečistotom pristanak (volje na greh);
strašću strasnu pomisao; zlom željom prosto primanje pohotne misli (u umu); lakomstvo materiju (stvari) koja rađa i uvećava strast. Sve ovo, dakle, kao udove telesnog mudrovanja, zapovedio je božanstveni Apostol da umrtvimo.
84. Sećanje najpre privede na um prostu pomisao (o grehu); i kad se ona zadrži, pokreće strast; ako se pak ova (tj. strast) ne istrebi, ona privoleva um na saglasnost (na greh); a kada se i to desi, onda dolazi do greha delom. Stoga premudri Apostol, pišući (hrišćanima) koji su iz neznabožaca, zapoveda da se najpre uništi posledica greha (tj. greh delom), a zatim stupajući obratno po (navedenom) poretku, da se završi sa uzrokom greha. Uzrok pak koji rađa i uvećava strasti, kao što je rečeno više, jeste lakomstvo, koje, po mom mišljenju, ovde označava črevougodije (presićenost) kao majku i hraniteljku bluda. Jer lakomstvo je zlo ne samo u odnosu na imanje, već i na hranu; kao što je i uzdržanje dobro ne samo u odnosu na hranu, već i na imanje.
85. Kao kad ptica vezana za nogu, pokušavši da leti, opet pada na zemlju vučena uzicom; tako i um koji još nije stekao bestrašće, uzdižući se ka poznanju stvari, pada opet na zemlju vučen strastima.
86. Kada se um potpuno oslobodi strasti, tada on neometano hodi ka sozercanju tvari, čineći (time) put ka poznanju Svete Trojice.
87. Um, budući čist, i primajući pojmove stvari, kreće se ka njihovom duhovnom sozercanju; a postavši nečist po lenosti, pojmove drugih stvari poima gole, a primajući (pojmove) ljudskih stvari, pretvara ih u sramne i zle pomisli.
88. Ako nikada u vreme molitve ne dosađuje tvome umu nikakva svetska pomisao, onda znaj da nisi izvan granica bestrašća.
89. Kada duša počne da oseća svoje sopstveno zdravlje, tada i snoviđenja prosto i spokojno počinje da gleda.
90. Kao što lepota vidljivih stvari privlači k sebi čulno oko, tako i poznanje nevidljivih (stvari) privlači k sebi čisti um. Nevidljivim pak ja nazivam bestelesne stvari.
91. Veliko je ne biti pristrastan prema stvarima, no mnogo je veće ostajati bestrastan i u mislima na iste. Jer je kroz pomisli rat demona (protiv nas) žešći od rata kroz same stvari.
92. Onaj koji je stekao vrline i obogatio se znanjem, gledajući dakle prirodno na stvari kakve jesu, sve i dela i govori po pravom smislu, nikada ne praveći greške. Jer od blagorazumne ili nerazumne upotrebe stvari, mi postajemo ili vrlinski ili poročni.
93. Znak krajnjeg bestrašća je to, kada uvek, i u budnom stanju tela i u snu, dolaze na srce proste misli o stvarima.
94. Kroz izvršenje zapovesti um se oslobađa strasti; i to kroz duhovno sozercanje vidljivih stvari, oslobađa se strasnih pomisli o stvarima;
a kroz poznavanje nevidljivih stvari, on ostavlja iza sebe sozercanje vidljivoga; a i ovo (tj. poznanje nevidljivoga) ostavlja kroz poznanje Svete Trojice.
95. Kao što sunce, rađajući se i obasjavajući svet, pokazuje i samo sebe i njime osvetljene stvari; tako i Sunce Pravde, rađajući se u čistom umu, i Sebe pokazuje i svojstva (smisaone principe) svega što je On stvorio i što će učiniti.
96. Boga poznajemo ne po suštini Njegovoj, nego po veličanstvenom delanju Njegovom i promislu o (Svojim) stvorenjima. Jer kroz njih kao kroz ogledalo mi vidimo Njegovu bezgraničnu dobrotu, mudrost i silu (sr. Rim. 1, 20).
97. Čisti um ili se nalazi u prostim pojmovima stvari ljudskih, ili u prirodnom sozercanju vidljivog, ili u sozercanju nevidljivog, ili u svetlosti Svete Trojice.
98. Nalazeći se u sozercanju stvari vidljivih, um ispituje ili njihova prirodna svojstva, ili ona koja ona označavaju, ili pak traži sam (njihov) uzrok.
99. Zanimajući se pak sozercanjem stvari nevidljivih, (um) istražuje prirodna svojstva njihova, uzrok njihovog postanka i posledice njihove, i kakav je o njima promisao i sud Božji.
100. Budući pak u Bogu, (um) ljubavlju raspaljivan traži najpre logose Njegove suštine, no ne nalazi od njih utehu sam po sebi, jer je to nemoguće i nesmestivo podjednako za svaku stvorenu prirodu. Utešava se onim što je oko Njegove prirode, što će reći (sozercanjem) o večnosti, beskrajnosti i neograničenosti, o dobroti, premudrosti i sili sili tvoračkoj, promisliteljnoj i suditeljnoj za sva bića. I svakako je samo to shvatljivo o Njemu Njegova beskrajnost, i to da nadumno Ga poznajući ništa u stvari ne znamo, kao što negde rekoše ljudi bogoslovi Grigorije i Dionisije.

Sa grčkog preveo Ep. Artemije (Radoslavljević)

(Pravoslavna prezentacija VERUJEM – http://www.verujem.org ).

11
јун
10

Vizantijska filozofija: Pseudo Dionizije Areopagita;

O NEBESKOJ JERARHIJI

O tome da se božanstveni i nebeski predmeti u mnogome izobražavaju kroz simbole, čak i kada se kazuje o umšš (nebeskim) silama koja nemaju obraz jer, kakoje već spomenuto, potrebno je imati u vidu (sposobnosti čovečijeg) razuma i brinuti se o njegovim sposobnostima da se od nižeg ustremi ka višnjem, te da se tome prilagode reči (obrazi, slike) koje govore o tajanstvenim i svetim izobraženjima
1. Meni se čini da je pre svega potrebno reći nešto o cilju svake jerarhije i ukazati na korist koju imaju oni koji nju posmatraju. Zatim je potrebno reći nešto o nebesnim činovima, shodno tajanstvenom učenju koje je o njima izloženo u Svetom Pismu, a onda, na kraju, reći ponešto i o tome pod kakvim se izobraženjima u Pismu govori o poretku nebesnih činova i šta je potrebno dosegnuti da se pojmi istina (sadržana) u tim izobraženjima. Ovo poslednje je nužno da mi, koji smo grubi i podobni neznalicama, ne bi u rečima Svetog Pisma koje kazuju o umnim silama koje imaju mnogo lica i nogu, kojs nose (imaju) obraz (lik) životinja (pogl. Jez. 1,7; Dan. 7,9; Zah. 1,8; 2. Mak. 3, 25; Is. Nav. 5, 13), da o njima ne bi drugačije mislili nego upravo kroz te mnogorazličite simbole; jer, sveti bogoslovi (pisci knjiga Svetog Pisma), te reči zaista upotrebljavaju kao simbole kojima pokušavaju da našem razumu opišu umne nebeske sile koje nemaju obraza, te da kroz njih (simbole) nas pripreme za poimanje tajanstvenih i svetih izobraženja i da nas pripreme za uznošenje ka višnjem.
2. Ako neko prihvata te svete opise bića koja su nama (ljudima) nesaznajna i nevidljiva, potrebno je naglasiti istinu da su ti čuvstveni opisi (koji se susreću u Svetom Pismu) veoma grubi, kao što su gruba i najfinija (čovečija) kazivanja o anđelskim imenima. Pristupajući tom čuvstvenom izobražavanju savršeno bestelesnih bića, sveti bogoslovi su o tome zaista morali da govore u onakvim obrazima (slikama, simbolima) koji su najpribližniji istinama o neveštatstvenim nebeskim silama, i nikome od njih (svetih bogoslova) nije bio cilj da ta nebeska, bogopodobna i jedinstvena bića pokuša objasniti (definisati) kroz zemna i niska mnogorazličita izobraženja. Jer, čoveku je kroz te slike (simbole) mnogo lakše da se uznese ka višnjim istinama koje prevazilaze sve ovozemaljsko, a takođe je potrebno o tome naglasiti i zbog toga da se mi, posmatrajući ta gruba izobraženja, ne bi poveli u zabludu i prihvatajući te simbole kao potpune, ne bi osmelili da na taj način ponižavamo umne sile nebeske, tvrdeći da su one zasta onakve kakve su predstavljene kroz spomenute opise. To je potrebno i zbog toga da na samom delu niko od nas ne bi pomislio da se višnje slavoslovlje, zbog upotrebljenih životinjskih simbola, ne sastoji u nekakvom mukanju, da su tamo kojekakva jata ptica ili grupe kakvih drugih životinja. Po mom mišljenju, istraživanje istine pokazuje da najsvetija Premudrost, Istočnik Pisma, predstavljajući umne nebeske sila kroz čuvstvene obraze ipak ustrojava sve tako da njih (nebeske sile) ničim ne umanjuje (omalovažava) a da nas, koji smo silno privezani za zemno i niska (materijalna) izobraženja, uzvede ka poznanju višnjih istina (onoliko koliko je to nama moguće). I zaista, nije bez razloga što su bića koja nemaju materijalnog obraza predstavljena kroz materijalno; sa jedne strane, razlog za to jeste spomenuto svojstvo naše prirode da mi nismo u stanju da se bez pomoći sa strane uznesemo ka sozercavanju duhovnog, a sa druge strane, to što Sveto Pismo ispunjeno tajnama, u sebi takođe skriva i svete i tajanstvene istine o nebeskim umovima (anđelima) iza (za čovekov um) neprozirnih svetih zavesa. Jer, kako o tome kazuje samo Pismo, nisu svi posvećeni u tajne i nije u svakoga razum sposoban za njih (pogl. 1. Kor. 8, 7). Onima koji bi možda počeli da poriču nepodobnost upotrebljenih obraza, i koji bi možda počeli da govore o nepriličnosti koja obezobražava krasotu bogopodobnih i svetih anđela, dovoljno je napomenuti istinu da Sveto Pismo nama svoje misli svagda izražava na dvojak način.

3. Jedan način se sastoji od izobraženja koja su, po mogućnosti, što sličnija sa svetim predmetima, dok je drugi u obrazima koji ni najmanje nisu slični i koji se u potpunosti razlikuju tako da su daleko od istina o svetim predmetima. Tajanstveno učenje koje nam je predato kroz Sveto Pismo na različite načine opisuje velike tajne Boga. Ono (Pismo) Boga ponekad imenuje (označava) rečju, umom ili bićem (pogl. Jn. 1, 1; Ps. 135.), ukazujući nam tako na razum i premudrost svojstvene samo jedinome Bogu. U nastojanju da Njega izobrazi ponekad upotrebljava i primere (obraze) koji su uzvišeniji (od čuvstvenih) ali i tada je zapravo daleko od istine koja se i takvim primerima želi naglasiti jer Bog je iznad svakog bića i svakog poređenja; ništa ne može biti dovoljno istinito da bi se On u potpunosti izobrazio našem umu; svaka reč je daleko od toga da iskaže i najmanju istinu o Njemu. Ponekad Sveto Pismo na veličanstven način kazuje o Bogu nazivajući ga ne-vidljivim, nepostižnim, neistraživim (pogl. 1. Tim. 6, 16; Ps. 144,13; Rim. 9, 33), ali ni tada ono ne označava Njega onakvim kakav jeste, i pre bi se moglo reći da kazuje o tome šta On nije. Ovo je, po mome mišljenju, još svojstvenije Bogu jer mi o Njemu takođe ne znamo ništa o tome koliko je On nepostižan ili neizreciv osim na osnovu tajanstvenog svetog Predanja, koje kazuje (tvrdi, uči) da se Bog ne može porediti ni sa jednim bićem. I stoga, ako u odnosu prema božanskim predmetima taj, da tako kažemo, odrični način izražavanja bliže prilazi istini, to isto treba koristiti i tada kada govorimo o nevidljivim i nepostižnim bićima (anđelima). Sveti opisi koji izobražavaju nebeske činove kroz crte koje su neslične sa njima tim samim njima (anđelima) daju još više časti, pokazujući da su oni daleko iznad svake veštatstvenosti. A da takvi opisi uzvišuju naš um, mislim da to niko od blagora-zumnih neće osporavati. Jer takvi (blagorazumni) neće biti obmanuti kroz opise da su anđeli zlatovidi, da su nekakvi svetlonosni (svetlovidi) muževi, da su munjonosci prelepog izgleda odeveni u svetle odežde koji šalju negakodljivi oganj ili da su izobraženi na bilo kakav sličan način a na koji bogoslovlje opisuje (izobražava) sile nebeske. Da bi upozorili one koji svojim razumom ne idu dalje od vidljivih krasota (opisa), sveti bogoslovi su po svojoj mudrosti koja prevazilazi naš um, pritekli takvim očevidno nesličnim podobi-jama (opisima) sa ciljem da naša čuvstvena priroda ne ostane zauvek privezana za niska izobraženja, no da se neprikladno-šću izobraženja ona probudi i da uzvisi naš um tako da bi i pored nečije privezanosti za meterijalno, ipak pokazali da je reč o bićima koja su mnogo uzvišenija nego što su prikazana kroz niska izobraženja. Uostalom, ne treba smetnuti sa uma i to da nema ničega na svetu šta nije dobro veoma, kako o tome kazuje nebeska istina (pogl. Post. 1,31).

4. I tako, iz svega (do sada rečenog), mogu se izvući dobre misli o tome da se duhovna i razumna (nebeska) bića nalaze (obitavaju) u neveštatstvenom svetu i da sve ono šta se o njima kazuje kroz raznovrsna čuvstvena podobija (opise), da to treba razumeti u savršeno drugom smislu. Uzmimo kao primer gnev koji u beslovesnim bićima proishodi iz strasnog stremljenja i njihovih gnevljivih kretanja ispunjenih besmislenošću; ali, na ovaj način se ne može razumeti gnev u duhovnim bićima jer on, po mom mišljenju, predstavlja izraz snažnih razumnih kretanja i postojanosti u bogopodobnom. Na isti način i žudnja u beslovesnim predstavlja nekakvo grubo, nezadržljivo stremljenje ka naslađivanjima koje se rađa od nasleđenog (urođenog) kretanja i navika (sklonosti), od besmislene telesne naklonosti ka onome šta je prijemčivo za čuvstva. A kada mi duhovnim bićima pridajemo žudnju onda kada pokušavamo da kažemo nešto više o njima (anđelima), tada treba da razumemo (da je reč) o njihovoj svetoj ljubavi ka neveštatstvenosti, ka onome šta je nepostižno i neizrecivo za nas, o njihovoj postojanoj i neoslabljivoj težnji ka najčistijem i ničim nepomućenom sozercavanju, ka večnom i duhovnom sjedinjenju sa najčistijom svetlošću, sa istinama i krasotama (Bogu). Takođe neuzdržljivost kod njih potrebno je razumeti kao stalno stremljenje koje ničim ne može biti zaustavljeno, po čistoj i neizmenljivoj ljubavi njihovoj, ka božanstvenoj krasoti i po sveceloj naklonosti ka istinski žuđenom (Tvorcu). Kada govorimo o beslovesnim bićima obično ih opisujemo kao ona u kojima odsustvuje reč i čuvstvo, dok kada govorimo o duhovnim bićima tada o njima kazujemo da ona prevazilaze sve svetovno i naše reči, koje stvaramo (prouznosimo) jezikom i koje se sastoje od zvukova, postaju savršeno male da bi iskazale (opisale) uzvišenost bestelesnih umova. Napomenimo još i to da i od manje važnih predmeta materijalnog sveta moguće je pozajmiti obraze koji donekle kazuju o uzvišenosti nebeskih bića jer i taj svet (bestelesnih bića), dobivši svoje postojanje od Tvorca, kroz ustrojstvo svoje izobražava tragove duhovne krasote koji nas mogu uzvoditi ka neveštatstvenim prvoobrazima samo ako ta podobija, o kojima smo već kazivali, budemo smatrali kao simbole koji nikako nisu identični sa suštinom (onih bića) o kojima govore, tako da nam je potre-bno da dobro i pravilno razlikujemo svako duhovno i materijalno svojstvo.
5. Videćemo da sveti bogoslovi iskusno (dobro) upotrebljavaju takva podobija ne samo kada opisuju nebeske krasote, nego i onda kada kazuju o Bogu. Tako oni bogoslove o Bogu kao suncu pravde (pogl. Malah. 4,2), kao o zvezdi danici (pogl. Otkr. 22, 16) koja neugasivo šalje umnu svetlost; oni ponekad koriste i manje uzvišena podobija te Boga imenuju kao oganj neugasivi (pogl. Izl. 3, 2), kao vodu života (pogl. Jn. 7, 38 ) koja utoljuje duhovnu žeđ. Ponekad pozajmljuju obraze od niskih predmeta, nazivajući Ga mirisom prekrasnim (pogl. Pesma nad pesm. 1, 3), ugaonim kamenom (pogl. Ef. 2, 20 ). Ponekad Njega predstavljaju pod obrazom zveri, pripisujući mu svojstva lava i leoparda, risa ili medvedice kojoj su uzeli medvediće (pogl. Os. 13, 7-8 ). Pridodajmo ovome i ono šta nam se čini kao neprilično, tj. da On sebe predstavlja pod vidom crva (pogl. Ps. 21, 7), a kako su nam predali sveti muževi koji su dosegnuli tajne Božije. Na taj način bogomudri muževi i tumači tajni otkrivenja razlikuju Svetinju nad Svetinjama od predmeta nesavršenih i neosvećenih, ali prihvataju (upotrebu) izobraženja, i znajući da su ona netačna i da nisu u stanju da u celosti opišu krasote i tajne, i upotrebljavaju ih na korist onima koji žude za sozercanjem. Napomenimo da se božanstvenim predmetima ukazuje više slave onda kada se o njima kazuje kroz odrične crte (reči) i kada se predstavljaju kroz nedovoljno savršena izobraženja koja su pozajmljena od niskih stvari. Isto tako treba i mi da postupamo kada želimo da govorimo o nebeskim silama, tj. kada se dobronamerno želimo uznositi ka nevidljivom (anđelskom svetu). Eto šta je potrebno reći o rasuđivanju materijalnih i nepodobnih izobraženja anđela koja se susreću u spisima svetih bogoslova, a sada je potrebno odrediti šta je nužno razumevati pod samom jerarhijom i kakav je položaj onih koji učestvuju u njoj. Neka nam rukovoditelj u rečima bude Sam Hristos, najuzvišeniji Nastavnik u izjašnjenju svake jerarhije. A ti, sine moj, saobrazno sa svetim poretkom koji nam je predat od naših jerarha, pobožno pazi na svete reči, nadahnutim od nadahnutog učenja i, sakrivši svete istine u dubine duše, brižljivo ih čuvaj od onih koji nisu posvećeni jer, kako nam to i Pismo kazuje, ne treba bisere stavljati pred svinje.
[…]

ŠTA JE JERARHIJA I KOJI JE NjEN CILj?
1. Jerarhija, po mome mišljenju, jeste sveti čin i delo koje se (po mogućnosti) upodobljava božanstvenoj krasoti, i pri ozarenju sviše, daje pravac kojim treba da hode oni koji žude bogopodražavanju. Božanstvena krasota, kao jedinstvena, kao blaga, kao početak svakog savršenstva, mada i potpuno strana sva-kom raznoobrazju, saopštava svetlost svoju svakome po dostojanstvu, i oni koji jesu njeni pričasnici, kroz božanstvene tajnoradnje, postaju (?), saobrazno svojoj nepromenljivosti.
2. Cilj jerarhije jeste moguće upodobljenje Bogu i sjedinjenje sa Njim. Imajući Boga za nastavnika u svakom svetom delu, i postojano gledajući na Njegovu božanstvenu krasotu, ona (jerarhija), po mogućnosti, sadrži u sebi obraz Njegov i svoje pričasnike čini božanstvenim podobijem, jasnim i čistim ogledalima koja u sebe primaju zrake svetlonačalnog i bogonačalnog svetla, tako da ispunjavajući se svetom svetlošću, njima saopštenom, saobrazno sa božanstvenim ustanovljenjem, izobilno (tu svetlost) saopštavaju (daju) onima nižim od sebe. Jer onima koji vrše svete tajne ili onima koji sveto čine, sasvim je neprilično raditi bilo šta što je protivno svetim ustanovljenjima svoga načalstva. I tako, onaj ko govori o jerarhiji, taj ukazuje na svete ustanove, na obraz božanstvene krasote; jer, savršenstvo svakoga ko pripada jerarhiji sastoji se u tome da stremi, koliko je moguće, ka bogopodražavanju i, šta je važnije od svega (kako govori Pismo), da postane zajedničar sa Bogom… Činovi jerarhije zahtevaju da jedni očišćavaju a da se drugi očišćuju, da jedni prosvećuju, a da se drugi prosvećuju, da jedni usavršavaju, a da se drugi usavršavaju i uz to svaki, ko-liko je to njemu moguće, podražava Hristov primer jer božansko blaženstvo, kazujući čovečijim (jednostavno govoreći), strano je svakom raznoobrazju, savršeno je i ne treba nikakvog usavršavanja; ono očišćuje, prosvećuje i usavršava i ono je uzrok svakog svetog čina, te samim tim i uzor koji treba slediti.
3. Oni koji se oslobađaju (očišćavaju), po mome mišljenju, treba da sebe učine savršeno čistim i stranim za bilo kakve raznoobrazne primese; oni koji se prosvećuju dužni su da se ispune božanskom svetlošću kako bi se uzvisili na najčistijim očima uma bili sposobni za sozercavanje; na kraju, oni koji se usavršavaju, uzvisujući se nad nesavršenima, potrebno je da postanu zajedničari (učesnici) u usavršavajućem poznavanju sozercavanih tajni. Oni koji su se očistili, dužni su drugima davati od svoje čistote, ;:oji su ss prosvetili, kao tanani umovi sposobni da primaju svetlost, nju treba da preobilno izlivaju na one koji su je dostojni; na kraju, oni koji su sa-vršeni, kao najsposobniji da saopšte savršenstvo, dužni su da one koji se usavršavaju, posvećuju (upućuju) u sveto poznanje sozercavanih tajni. Na taj način svaki čin jerarhije, po meri svojih sila, prima učešće u božanstvenim delima, vršeći blagodaću i silom, darovanom od Boga, i ono šta se nalazi u Božanstvu, tj. ono nepojmljivo, delimično se otkriva radi toga da bi bogoljubivi umovi hitali ka tome.
[…]

O GOSPODSTVIMA, SILAMA I VLASTIMA, I O NjIHOVOJ SREDNjOJ JERARHIJI
1. Sada je potrebno da pređemo ka srednjem stepenu jerarhije nebeskih umova i da, koliko nam je to moguće, umnim očima pogledamo ka gospodstvima zajedno sa istinski silnim izobraženjima božanstvenih sila i vlasti. Jer, svako imenovanje tih višnjih bića kazuje nam i o njihovom bogopodražavajućim i bogopodobnim svojstvima. Govorenje o imenu svetih gospodstava, po mom mišljenju, označava svecelu oslobođenost od bilo kakve vezanosti za zemno; kazuje takođe o uzvišavanju ka gornjem; kazuje da su oni (gospodstva) daleko od bilo kakvog unižavajućeg robovanja, da im je strana poniženost i da postojano streme ka Bogu, istinitom Gospodstvu, te da se (koliko je to njima moguće) svecelo obraćaju božanstvenim istinama. Ime svetih sila označava nepobedivu hrabrost u njihovim bogopodobnim delima; označava takođe i njihovu snažnu (silnu) ustremljenost ka bogopodražavanju, njihovu nelenjost i težnju da sozercavaju sveukrepljujuću Silu, te da o Bogu, onoliko koliko to oni mogu, kazuju (uče) one koji su iza njih (niže stepene nebeske jerarhije). Vlasti su ime za nebeska bića sposobna za prihvatanje ozarenje božanstvenim istinama, za bića nadsvetskog duhovnog vladičanstva koja slobodno upotrebljavaju (koriste) svoje vladičanstvene sile da bi o tim, božanstvenim istinama, kazivali i drugim (nižim nebeskim) silama. Imajući takva bogopodobna svojstva, srednji stepen nebeske jerarhije očišćen je, prosvećen je i usavršen je posredstvom spomenutih božanskih ozarenja neposredstveno kroz činove prve jerarhije, a zatim, po ustroju jerarhije, on (srednji stepen) učestvuje u usavršavanju poslednjeg stepena (nebeske jerarhije).
2. Znanje koje prelazi sa jednog nebeskog bića na drugo, potrebno je da vidimo kao znak savršenstva koje se prilagođava sposobnostima poimanja nižih činova; jer, tajne koje su prvi stepeni neposredno dobili od Boga u meri njihovih sila, oni saopštavaju srednjem stepenu, a ovi poslednjem, čineći ih (u meri njihovih mogućnosti), pričasnicima tajanstvenog očišćenja, prosvećenja i usavršenja. O ovome ćeš mnogo objašnjenja naći u rečima bogoslova. Kao primer može poslužiti istina o Božijem milosrđu nad Izrailjem. Naime, Izrailj je po volji Božijoj predat stradanju i ropstvu da bi se na taj način priveo istini. Naime, u vreme tih stradanja, jedan od bogoslova po imenu Zaharije video je, kako ja mislim, jednog od prvih i Bogu najbližih anđela, koji je, kako je rečeno, od samog Boga dobio reči utehe. Takođe je video i drugog anđela, iz reda nižih činova, kako ide u susret prvom radi primanja istine i kako je, po volji Božijoj, naučio bogoslova da će se Jerusalim naseliti velikim mnoštvom ljudi (pogl. Zah. 8, 6). Drugi bogoslov, Jezekilj (pogl. Jez. 9,10. i 12. gl.), takođe kazuje o ovim istinama, tj. da se Izrailj kroz kazne treba ponovo privesti Bogu. U svom kazivanju on spominje heruvima odevenog u po-dir, znak prvosveštenički; takođe spominje anđele koji su držali smrtonosno oružje (sekire); jer, prvom (anđelu) rečeno je: „Prođi posred grada, posred Jerusalima, i zabilježi biljegom čela onijem ljudima koji uzdišu i koji ridaju radi svijeh gadova što se čine usred njega”, a ostalim (anđelima) je rečeno: „Prođite za njim po gradu, i pobijte, neka se ne žali oko vaše, niti se smiluje” (Jez. 9, 4-6). Šta reći o anđelu koji je rekao Danilu: „Izađe Reč” (Dan. 9, 23) ili o heruvimu koji je uzeo oganj? Ili, šta još jasnije ukazuje na jerarhiju među nebeskim bićima do reči koje je zapisao isti Danilo (pogl. Dan. 8, 16 )? Šta reći o svemu tome šta je zapisano od strane svetih bogoslova o božan-stvenoj jerarhiji nebeskih činova? Upodobljavajući njima, koliko je to moguće, činove naše jerarhije, neka nam oni posluže kao obraz da se barem donekle izobrazi anđelsko blagolepije, te da se kroz (crkvenu) jerarhiju i mi barem malo uputimo (naučimo) tajnama Boga koji je načalo svake jerarhije.
[…]
KRATKO PONAVLjANjE I ZAKLjUČAK…
1. I tako, rekli smo da višnji (nebeski) činovi stoje neposredno pred Bogom, da od Njega bivaju očišćeni, prosvećeni i usavršeni onoliko koliko je to njima moguće jer ni oni (anđeli) ne znaju sve o Bogu nego, po ustrojenoj (nebeskoj) jerarhiji, postoje oni koji o Tvorcu znaju više od drugih (anđela), te da oni te istine predaju onima iza sebe, a oni pak predaju onima koji su iza njih. Takođe smo rekli da oni (treći čin nebeske jsrarhije) tim istinama uči našu (crkvenu) jerarhiju.
2. Prema tome, svaki čin jeste tumač i vesnik o onima koji su iznad njega. Bog je ustrojio takav poredak i ustanovio je u svakoj jerarhiji prikladne stepene, tako da je (nebesku jerarhiju) podelio na prve, srednje i poslednje; On je takođe i unutar tih stepena načinio božanstvene činove. Zato i sami božanstveni serafimi jedan drugome jasno govore (pogl. Is. 6, 3), pokazujući time, po mom mišljenju, da prvi kazuju drugima istine bogopoznanja.
3. Takođe je moguće reći i to da svaka jerarhija, kako nebeska tako i čovečija (crkvena) ima svoj prvi, svoj srednji i svoj poslednji stepen, projavljući time istinu da se svaki od tih stepena udostojava znanja u meri koja njima priliči, kao i to da svetlost najobilnije primaju prvi, a da preko njih tu svetlost dobijaju oni koji dolaze iza njih. To takođe kazuje i o istini da Onaj koji je istinski svesavršen, da On, Svesavršeni, nema potrebu usavršavanja u bilo čemu.
[….]
ZAŠTO SE NEBESKA BIĆA NAZIVAJU NEBESKIM SILAMA?
1. Evo šta je još (pitanje) dostojno razmišljanja: zašto anđele obično nazivamo nebeskim silama? Jer, ono šta je rečeno o anđelima (najnižem činu nebeske jerarhije), nemoguće je, recimo, reći o silama. Rekli smo da činovi viših učestvuju u prosvećenju nižih, a da niži ne učestvuju u prosvećenju viših jer oni (niži) nemaju sva ona svojstva koja imaju oni koji su viši od njih. Ali, i pored svega toga, mi i anđele, a još pre njih, arhanđele, načalstva, vlasti i ostale, neretko nazivamo uopštenim imenom nebeskih sila.
2. Nazivajući sve aih tim uopštenim imenom, mi time ipak ne mešamo svojstva svakog čina; i zato, kada bez razlikovanja, sve ili samo neke od nebeskih bića nazivamo nebeskim silama, to činimo pozajmljivanjem (korišćenjem) samo jednog od svojstava koja ta bića zaista i imaju. Jer to svojstvo (da su nebeske sile), a o čemu smo već govorili, ne može se odnositi na nas, mada ni sva nebeska bića nemaju jednake sile, o čemu i svedoči nji-hova (nebeska) jerarhija, kao što smo o tome već kazivali.
[…]
Šta znači spomenuti broj anđela u Svetom Pismu (Dan. 7,10 )?
ŠTA ZNAČI SPOMENUTI BROJ ANĐELA U SVETOM PISMU (DAN.7,10 )
Po mom mišljenju, dostojno je najbrižljivijeg razmišljanja sve ono šta Pismo kazuje o anđelima, a samim tim i reči koje kazuju da njih ima na hiljade hiljada, tj. da ih ima nebrojeno više nego li što mi možemo iskazati brojevima. I zaista, čin nebsskih sila neizbrojiv je za nas jer njihovo blaženo voinstvo u svemu prevazvišuje naš um. Znajući to, jasno nam je da i istina o njihovom broju jeste daleko od našeg razumevanja i znanja, kao i to da jedino Tvorac zna istinu o tome.
( Pseudo Dionisije Areopagita, O nebeskoj jerarhiji 2 – 36 )




Branko Milić

 

мај 2012.
П У С Ч П С Н
« апр    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  

Архиве

Top Rated

Top Rated

Goodreads

Нема пронађених података
Book recommendations, book reviews, quotes, book clubs, book trivia, book lists
Watch videos at Vodpod and other videos from this collection.

SocialVibe


Flickr Photos

Caorle

Wind catcher.

Just Breathe ...

Nets

TS4 Pit Bull AUV  (23)

Pioen . . . .

I saw your ghost tonight

Untitled

Explored 2012

Martes soleado!!!

More Photos

Стране

Enter your email address to follow this blog and receive notifications of new posts by email.

Придружите се 112 других пратиоца

The Big Day29. фебруар 2012.
The big day is here.

Enter your email address to follow this blog and receive notifications of new posts by email.

Придружите се 112 других пратиоца

Broj poseta

  • 153,099 hits

Прати

Добијте сваки нови чланак достављен у ваше поштанско сандуче.

Придружите се 112 других пратиоца