Архива за категорију „Nemačka klasična filozofija“

15
мај
11

Hegelov govor na Univrzitetu u Hajdelbergu 1816god.

Hegelov govor na Univrzitetu u Hajdelbergu 1816god.

Pretvarajući istoriju filozofije u predmet svojih predavanja i pojavljujući se danas prvi put na ovom Univerzitetu, dozvolite mi da se samo ovim uvodom najavim kako me osobito raduje što upravo u ovom času ponovo preuzimam svoju filozofsku karijeru na jednoj akademiji. Jer, izgleda da je došao čas kad filozofija opet sme da očekuje pažnju i ljubav, kad ova gotovo zamrzla nauka opet može da digne svoj glas i sme da se nada da će joj svet, koji je postao gluv za nju, opet pozajmiti svoj sluh. Nevolje dana su pridavale preveliku pažnju sitničavim interesima koji su svojstveni prostaštvu svakodnevnog života, viši interesi stvarnosti i borbe za nju toliko su zaokupili sve moći i sve snage duha kao i spoljašnja sredstva da nisu mogli ostati slobodni ni čistija duhovnost, niti smisao za viši unutrašnji život, a one bolje prirode su time bile zbinjene i tome bile žrtvovane. Pošto je svetski duh toliko bio angažovan u realnom svetu, nije mogao da se okrene sebi i u sebi da se koncetriše. Pa, pošto je prekinut ovaj tok realnog sveta, smemo da se nadamo da, pored političkog i drugog, za običnu stvarnost vezanog interesa, opet cveta nauka, taj slobodni, razumni cvet duha.

Videćemo u istoriji filozofije kako se u drugim evropskim zemljama, gde se ljudi sa žarom i obožavanjem bave naukama i duhovnim obrazovanjem, filozofija, osim samoga imena, spustila i spala dotle da je se ljudi samo sećaju ili naslućuju šta bi to moglo biti.
Ali nevolje dana i interes velikih svetskih zbivanja, koja sam malopre pomenuo, potisnuli su i kod nas temeljno i ozbiljno bavljenje filozofijom i odvratili s nje širu pažnju. To je dovelo do toga da su površnost i plitkoumnost povele glavnu reč i raširile se u filozofiji, pri čemu su se sposobne prirode posvetile praktičnim stvarima. Odupreti se toj plitkoumnosti, sarađivati ozbiljno i rečito da bi se filozofija izvukla iz samoće u kojoj je utekla – za to možemo da smatramo da smo pozvani od strane značajnijeg duha vremena. Pozdravimo zajedničku zoru lepšeg doba u kome će duh, koji su dosad odvlačile spoljašnje stvari, biti u stanju da se povrati i vrati sebi i moći da se za svoje pravo carstvo osvoji prostor i tlo gde će se duše uzidati iznad interesa dana i postati prijemčive za ono pravo, večno i božansko, sposobne da proučavaju i pojme ono najuzvišenije.

24
окт
10

Osnovne crte filozofije prava: apstraktno pravo, moralitet, običajnost, građansko društvo, država.

Doista, ono što smo vidjeli da se iz filozofije novijeg vremena s najvećom pretenzijom raširilo o državi zacijelo je svakome tko je imao volje da i on govori davalo prava na uvjerenje da bez daljega sam od sebe može činiti to isto i da time sebi može pružiti dokaz kako on zna filozofiju.
Ionako je filozofija, koja sebe naziva tako, izričito izrekla da se samo ono istinito ne može spoznati, nego da je istinito ono za što svatko o običajnosnim predmetima, naročito o državi, upravljanju i ustavu, može dati da se uzdigne iz njegova srca, duše i oduševljenja. Sto se sve nije govorilo o tome, poglavito omladini? Omladinaje to, zacijelo, dobro i upamtila. On to daje svojima dok spavaju – primijenjeno je na znanost i time je svatko tko spava ubrojio sebe u njegove; pojmovi što ih je on tako dobio u snu bili su, dakako, i odgovarajuća roba tome. – Jedan od vojskovođa te plitkosti, koja sebe naziva filozofiranjem, gospodin Fries’, nije se ustručavao a u jednoj svečanoj, javnoj prigodi, koja je postala razvikanom, u govoru o predmetu države i državnog uređenja pruži ovakvu predstavu: »U narodu u kojem bi vladao pravi zajednički duh svakom bi radu oko javnih poslova dolazio život odozdo iz naroda, živa bi se društva, nerazdvojno povezana svetim lancem prijateljstva, posvetila svakom pojedinačnom djelu narodnog obrazovanja i narodske službe« – i tome slično – To je glavni smisao plitkosti da se znanost, umjesto na razvoj misli i pojma, postavlja, naprotiv, na neposredni opažaj i slučajno uobražavanje, a isto tako da se bogata raščlanjenost običajnosnoga u sebi, raščlanjenost kakva je država, arhitektonika njene umnosti, koja određenim razlikovanjem krugova javnog života i njihovih ovlaštenja te strogošću mjere, u kojoj se drži svaki stup, luk i težnja, čini da snaga cjeline proizlazi iz harmonije njenih članova – da se dade da se ta oblikovana zgrada slije u kašu »srca, prijateljstva i oduševljenja«. Kao sto je, po Epikuru, svijet uopće, tako bi prema takvoj predstavi običajnosni svijet trebalo predati subjektivnoj slučajnosti mnjenja i proizvoljnosti, a tome, dakako, nije tako. Jednostavnim domaćim lijekom da se na osjećaj postavlja ono što je višetisuću godišnji posao uma i njegova razuma uštedjela se, naravno, sva muka umskog uvida i spoznaje, koje vodi misaoni pojam. Mefisto kod Goethea – dobar autoritet – kaže o tome otprilike ono što sam ja i inače naveo:

»Verachte nur Verstand und Wissenschaft, des Menschen allerhochste Gaben -so hast dem Teufel dich ergeben und musst zugrunde gehn.«

Sasvim je blizu da takav nazor prihvati i lik pobožnosti; jer čime se sve nije pokušala autorizirati ta rabota! Pobožnošću i Biblijom mislila je ona sebi dati najviše ovlaštenje da prezire običajnosni red i objektivitet zakona. Jer, zacijelo je i pobožnost ono što istinu, koja je u svijetu razbijena na organsko carstvo, uvija u jednostavniji zor osjećaja. No ukoliko je od prave vrste, ona napušta pojam te religije čim iz unutrašnjosti stupi napolje, na svjetlo razvoja i objavljenog bogatstva ideja, pa donosi sa sobom iz svoje unutarnje službe božje poštivanje zakona i jedne istine koja po sebi i za sebe bitkuje i koja je uzvišena iznad subjektivnog oblika osjećaja.
Ovdje se može istaći poseban oblik zle savjesti koji se pokazuje u načinu rječitosti, u koju se razapinje ona plitkost; i to prije svega što on tamo gdje je najneduhovniji najviše priča o duhu, gdje govori najmrtvije i najdosadnije upotrebljava riječi Život i uvoditi u život, gdje se pak pokazuje najveća sebičnost prazne oholosti, tamo najviše upotrebljava riječ narod.osebujni znak, koji nosi na čelu, jest mržnja spram zakona. Sto pravo i običajnost, te zbiljski svijet prava i običajnosnoga shvaća sebe s pomoću misli, što s pomoću misli daje sebi oblik umnos-ti, naime općenitost i određenost, to, taj je zakon ono što onaj osjećaj koji sebi pridržava proizvoljnost, onu savjest koja ono pravo stavlja u subjektivno uvjerenje, s razlogom smatra kao ono što je sebi najneprijateljskije. Oblik prava kao dužnosti i kao zakona osjeća kao mrtvo, hladno slovo, kao okov; jer osjećaj ne spoznaje u njemu sam sebe; on u njemu nije slobodan, jer je zakon um stvari, a ovaj ne dopušta osjećaju da se ogrije na vlastitom partikularitetu. Zakon je stoga, kao stoje tokom ovog udžbenika negdje zabilježeno, prije svega šibolet po kojemu se odvajaju lažna braća i prijatelji takozvanog naroda.
Pošto se sada rabulisterija proizvoljnosti domogla imena filozofije i širu publiku zavela na mnjenje daje takva djelatnost filozofija, postalo je gotovo nečasnim da se još filozofski govori o prirodi države; i ne treba zamjeriti ispravnim ljudima ako po¬stanu nestrpljivi čim čuju da se govori o filozofskoj znanosti o državi.
Još manje se valja čuditi ako vlade na takvo filozofiranje konačno uprave pažnju, jer se kod nas ionako filozofija ne vježba, kao privatno umijeće, npr. kao kod Grka, nego ima javnu egzistenciju koja djeluje na publiku posebno ili samo u državnoj službi. Ako su vlade svojim učenjacima koji su se posvetili toj struci poklonile povjerenje time što su se u pogledu izgradnje i sadržaja filozofije potpuno pouzdali u njih – da ovdje-on-dje, ako se baš hoće, nije bilo toliko povjerenja koliko ravnodušnosti prema samoj toj znanosti i da se njena nastavna služba nije samo tradicionalno zadržala (kao stoje, koliko je meni po¬znato, u Francuskoj katedre metafizike bar dopušteno uvesti) -onda im se to povjerenje mnogostruko loše uzvratilo, ili gdje se, u drugom slučaju, vidi ravnodušnost, onda bi bio posljedak da se propadanje temeljitih spoznaja smatra ispaštanjem za tu ravnodušnost. Prije svega, zacijelo se čini daje plitkost možda naj-podnošljivija, u najmanju ruku za spoljašnji red i mir, jer ona ne dolazi do toga da se dotakne, pa čak ni da nasluti supstanciju stvari; ona na taj način prije svega, bar policijski, ništa ne bi imala protiv sebe, ukoliko država još ne osjeća potrebu dubljeg obrazovanja i uvida zahtijevajući od znanosti zadovoljenje te potrebe. No plitkost sama od sebe vodi u pogledu običajnosnoga, prava i dužnosti uopće do onih osnovnih načela koja u toj sferi sačinjavaju plitkost, do principa sofista, koje tako izrazito upoznajemo kod Platona – do principa koji ono stoje pravo postavljaju na subjektivne svrhe i mnjenja, na subjektivni osjećaj i partikularno uvjerenje – do principa iz kojih slijedi razaranje isto tako unutarnje običajnosti i čestite savjesti, ljubavi i prava medu privatnim osobama, kao i razaranje javnog reda i državnih zakona. Značenje koje takve pojave moraju poprimiti za vlade neće se moći odbaciti nekakvom titulom koja bi se oslanjala na samo poklonjeno povjerenje i na autoritet službe da se od države zahtijeva da ona zajamči i dopusti da vlada ono što kvari supstancijalni izvor djela, opća načela, pa čak i njezin prkos, kao da bi tako trebalo da bude. Kome bog daje službu, tome daje i razum – stara je šala, koja se u naše vrijeme zacijelo ne želi čak ozbiljno tvrditi.
U važnosti vrste i načina filozofiranja, koja je osvježena okolnostima u vladama, ne da se osporavati momenat zaštite i potpore, koji je studiju filozofije, čini se, potreban prema mnogim drugim stranama. Jer, kad čovjek u tolikim proizvodima iz struke pozitivnih znanosti, kao i u proizvodima religiozne na-božnosti i u drugoj neodređenoj literaturi čita kako se u njima pokazuje ne samo prije spomenuti prezir prema filozofiji da takvi koji ujedno posvjedočuju da su potpuno zaostali u stvaranju misli i da im je filozofija nešto posve strano ipak postupaju s njome kao s nečim što je kod njih svršena stvar – nego kako se ovdje čak izričito obaraju na filozofiju i kako se njezin sadržaj, pojmovna spoznaja boga te fizičke i duhovne prirode, spoznaja istine, proglašava ludom, štaviše, grešnom drskošću, i kako se um, i opet um, i u beskonačnom ponavljanju um optužuje, ponižava i proklinje – ili kako se, u najmanju ruku, daje do znanja kako su u velikom dijelu djelatnosti, koja bi trebala da bude znanstvena, neugodni zahtjevi pojma koji se ipak ne dadu odbiti – kad čovjek, velim, ima pred sobom takve pojave, mogao bi gotovo pomisliti da s te strane tradicija nije više ni dostojna štovanja ili dostatna da filozofijskom studiju osigura toleranciju i javnu egzistenciju. – U naše vrijeme uobičajene deklamacije i drskosti prema filozofiji pružaju neobičan prizor stoga što, s jedne strane, zbog one plitkosti na koju je ta znanost degradirana imaju pravo, a s druge se strane same korijene u tom elementu, protiv kojega su nezahvalno upravljene. Jer, time stoje ono nazovifilozofiranje proglasilo spoznaju istine ludim pokušajem, ono je, kao i despotizam Rimskog Carstva, izjednačilo plemstvo i ropstvo, vrlinu i porok, čast i nečast, znanje i neznanje, niveliralo sve misli i svu gradu – tako da pojmovi istinitoga, zakoni običajnosnoga također nisu više ništa drugo nego mnjenja i sub-jektivna uvjerenja, a najzločinačkija načela stavljena su kao uvjerenja u isti položaj s onim zakonima, a isto su tako svaki ma kako prazan i partikularan objekt i ma kako bljutava materija stavljeni u isti položaj s onim što sačinjava interes svih misaonih ljudi i veze običajnosnog svijeta. Stoga valja smatrati srećom za znanost – doista je to, kao što je spomenuto, nužnost stvari – što se ono filozofiranje koje se u sebi moglo raspredati kao školska mudrost stavilo u bliži odnos prema zbilji, u kojoj nema šale s načelima prava i dužnosti i koja živi u svjetlu svijesti o tim načelima, te stoje, na taj način, došlo do javnog raskida. Upravo se taj položaj filozofije prema zbiljnosti nije razumio, a time se vraćam na ono što sam prije spomenuo, daje filozofija, budući daje pronicanje umnoga, upravo zato shvaćanje prisutnoga i zbiljskoga, a ne postavljanje nečega onostranoga, koje bi bogzna gdje trebalo biti – ili o čemu se, u stvari, zacijelo može kazati gdje je, naime daje u zabludi jednostranog, praznog rezoniranja. U toku rasprave koja slijedi primijetio sam da je čak platonska republika, koja po¬slovično važi kao prazan ideal, u biti shvatila samo prirodu grčke običajnosti, i daje Platon zatim u svijesti o dubljem principu, koji prodire u nju i koji se mogao pojaviti kod nje samo još kao nezadovoljena čežnja, a, prema tome, samo kao zator, morao upravo iz te čežnje tražiti pomoć protiv toga, ali nju, koja je morala doći iz visine, mogao je prije svega tražiti samo u nekoj vanjskoj posebnoj formi one običajnosti, s pomoću koje je smislio da svlada onu propast, a čime je upravo najdublje povrijedio njen dublji nagon, slobodnu beskonačnu ličnost. On se, međutim, pokazao kao veliki duh time stoje upravo princip oko kojega se okreće ono po čemu se razlikuje njegova ideja, onaj stožer oko kojega se [tada] okretao predstojeći preokret svijeta.

Sto je umno, to je zbiljsko; a što je zbiljsko, to je umno

To je uvjerenje svake nepristrane svijesti, kao i filozofija, pa odavle ova polazi isto tako u promatranje duhovnoga univerzuma kao i prirodnog. Ako refleksija, ili osjećaj, ili kakav god lik imala subjektivna svijest, smatra sadašnjost nečim ispraznim, ako je iznad nje i ako ono isprazno bolje zna, onda se ona nalazi u ispraznome, a kako ona zbilju ima samo u sadašnjosti, to je ona tako sama samo ispraznost. Ako, obratno, ideja važi kao ono što je tek neka puka ideja, neka predstava u mnjenju, onda filozofija, naprotiv, pruža uvid da nije ništa zbiljsko osim ideje. Tada stoji do toga da se u prividu vremenskoga i prolaznoga spozna supstancija, koja je imanentna, i ono vječno, koje je sadašnje. Jer umno, stoje sinonim ideje, time što u svojoj zbiljnosti ujedno stupa u spoljašnju egzistenciju, javlja se u beskrajnom bogatstvu oblika, pojava i likova, te obavija svoju jezgru šarenom korom, u kojoj svijest ponajprije prebiva, a koju probija tek pojam kako bi našao unutarnje bilo i isto ga tako osjetio ka¬ko u spoljašnjim likovima još kuca. No beskonačno raznoliki odnosi koji se u ovoj spoljašnjosti, sjajem biti, stvaraju u njima – taj beskonačni materijal i njegovo reguliranje nisu predmet filozofije. Ona se time miješala u stvari koje se nje ne tiču; ona sebi može uštedjeti trud da o tome dade dobar savjet; Platon je mogao izostaviti preporučivanje dojiljama da s djecom nikad ne smiju stajati mirno, nego da ih uvijek ljuljaju na rukama, kao što je Fichte mogao izostaviti da se usavršavanje pasoške policije konstruira, kako se to nazivalo dotle, da onima koji su sumnjivi treba staviti u pasoš ne samo znak nego da u njemu treba naslikati i portret. U takvim se izvodima ne da više vidjeti ni traga filozofiji, i ona može utoliko više napustiti takvu ultramud-rost ukoliko bi trebalo da se pokaže upravo najliberalnijom prema tom beskonačnom mnoštvu predmeta. Time će se znanost također pokazati najdaljom od mržnje, koju taština, iz uobraženosti da stvar bolje zna od drugih, baca na mnoštvo okolnosti i institucija – mržnje u kojoj se sebi sitničavost najviše sviđa, jer samo time dolazi taština do nekog samoosjećaja.

Tako ova rasprava, ukoliko sadržava znanost o državi, ne treba da bude ništa drugo do pokušaj da državu shvati i prikaže kao nešto u sebi umno. Kao filozofijski spis ona mora biti najdalje od toga da treba konstruirati državu kakva bi ona trebala da bude; pouka koju bi ona mogla u sebi sadržavati ne može ići za tim da pouči državu kakva treba da bude, nego, naprotiv, kako nju, običajnosni univerzum, treba spoznati. Pojmiti ono što jest zadaća je filozofije, jer ono što jest -jest um. Sto se tiče individua, to je ionako svaka individua čedo svog vremena; tako je i filozofija svoje vrijeme mislima obuhvaćeno. Isto je tako ludo misliti da neka filozofija prelazi preko svog sadašnjeg svijeta, kao što je ludo misliti da individua preskače svoje vrijeme, da skače preko Roda. Ako njegova teorija doista ide preko njegova vremena, ako on sebi gradi neki svijet kakav ovaj treba da bude, onda on, doduše, egzistira, ali samo u njegovu mnjenju – nekom elementu u koji se dade utisnuti što god mu drago.

S malo izmjene ona bi izreka glasila:
Ovdje je ruža, ovdje pleši.

Ono što leži između uma kao samosvjesnog duha i uma kao opstojeće zbilje, ono što onaj prvi um rastavlja od ovoga drugoga i što mu ne da da u ovome potonjemu nade zadovoljenje jest okov nekog apstraktuma koji nije oslobođen u pojam. Da se um spozna kao ruža u križu sadašnjosti i da se čovjek na taj način njoj raduje, taj je umni uvid pomirenje sa zbiljom što ga filozofija pruža onima kojima se jednom javio unutarnji zahtjev da pojme i da u onome stoje supstancijalno isto tako dobiju subjektivnu slobodu, kao i da sa subjektivnom slobodom ne stoje u onome stoje u posebnome i slučajnome, nego u onome stoje po sebi i za sebe.To je također ono što sačinjava konkretniji smisao onoga stoje gore apstraktnije bilo označeno kao jedinstvo oblika i sadržaja, jer je obliku svom najkonkretnijem značenju um kao pojmovno spoznavanje, a sadržaj – um kao supstancijama bit običajnosne i prirodne zbilje; svjesni identitet obojegajest filozofska ideja. Velika je svojeglavost, svojeglavost koja čovjeku čini čast, ne htjeti ništa priznati kao nazor što nije opravdano mišlju – a taje svojeglavost ono što karakterizira novije vrijeme, inače osebujni princip protestantizma. Ono čime je Luther kao vjerovanje otpočeo u čuvstvu i u svjedočanstvu duha, jest isto stoje dalje sazreli duh težio da shvati u pojmu; pa da se tako u sadašnjosti oslobodi i da na taj način u njoj nađe sebe. Kao stoje po¬stala glasovita izreka da polovična filozofija odvodi od Boga – a to je ona ista polovičnost koja spoznavanje čini približavanjem istini – dok prava filozofija vodi k Bogu, isto je tako i s državom. Kao što se um ne zadovoljava približavanjem koje nije ni vruće ni hladno, paje stoga bljutavo, isto se tako malo zadovoljava hladnim očajanjem koje priznaje daje u ovoj vremenitosti, doduše, loše ili, u najboljem slučaju, osrednje, ali da se u njoj upravo ništa bolje ne može dobiti, da stoga valja održavati mir sa zbiljom. Mir s njome, koji pribavlja spoznaja, topliji je.

Da o poučavanju kakav treba da bude svijet kažemo još jednu riječ, filozofija ionako dolazi uvijek prekasno do toga. Kao misao svijeta javlja se ona tek u vrijeme pošto je zbiljnost ispunila svoj proces razvoja i dovršila se. To što uči pojam, pokazuje nužno isto tako i povijest – da se tek u zrelosti zbilje ono idealno javlja nasuprot realnome i da ono idealno sebi u liku inelektualnog carstva gradi isti svijet, shvaćen u njegovoj supstanciji. Kad filozofija svojim sivilom slika na sivome, onda je jedan lik života ostario, a sivilom na sivome ne može se pomladiti, nego samo spoznati; Minervina sova počinje svoj let tek u suton.

[...]

APSTRAKTNO PRAVO 34.
Po sebi i za sebe slobodna volja, kakva je u svojem apstraktnom pojmu, jest u određenosti neposrednosti. Po toj neposrednosti ona je spram realiteta svoja negativna zbiljnost, koja se spram sebe odnosi samo apstraktno, – u sebi pojedinačna volja nekog subjekta. Po momentu posebnosti volje ona ima jedan dalji sadržaj određenih svrha i kao isključna pojedinačnost ima ujedno ovaj sadržaj pred sobom kao spoljašnji, neposredno zatečeni svijet.

• [uz §34]
Apstr. Pridržavati se onoga o čemu je riječ a/ Slobodna volja, koja sebe hoće, apstr. P/ Izvan nje B. Posebnost]

§ 34. Apstr. još ne u sebi određena misao – Takvo nešto egzistira također – tako je to bitak koji još nije u kre¬tanju, koji se nije odnosio na ono drugo – tako neposredno.

Slobodna volja, koja sebe hoće, beskonačno se na sebe odnosi, negativitet – jedno, pojedinačnost -

Njen realitet, predmetnost još nema nikakvog vlastitog sadržaja, koji bi bio sobom samim određen – naprotiv za sebe – realitet, dakle, sam neposredan -

a) djelomice subj. poticala, potrebe
P) djelomice isklj[učivo] spoljašnji svijet.
Predmetnost – ono što ja hoću dalje odrediti – ovo negativno uzeti u volju.
§ 34. Ovi su momenti u idućem §
35. itd. Još bez određenja, bez suprotnosti, u sebi samome -Ovo apstraktno je određenost ovog stajališta.

Dodatak. Kada se kaže daje volja koja je slobodna po sebi i za sebe, onako kako je ona u svom apstraktnom pojmu, u određenosti neposrednosti, onda se pod tim mora razumjeti slijedeće. Dovršena ideja volje bilo bi stanje u kojemu bi se pojam potpuno realizirao i u kojemu njegovo postojanje ne bi bilo ništa drugo nego razvitak njega samog. Ali na početku je pojam apstraktan, to znači da su sva određenja sadržana u njemu, ali također samo sadržana: ona su samo po sebi i još nisu razvijena do totaliteta u samom sebi. Kada kažem da sam slobodan, onda je Ja još ovaj bespredmetni bitak u sebi, a tome nasuprot u onom moralnom već postoji jedna suprotnost, jer sam tu kao pojedinačna volja a ono dobro je ono općenito, premda je ono u samom meni. Ovdje, dakle, volja u samoj sebi već ima razliku pojedinačnosti i općenitosti i time je određena. Ali u početku jedna takva razlika ne postoji, jer u prvom apstraktnom jedinstvu još nema nikakvog napredovanja i nikakvog posredovanja: volja je tako u formi neposrednosti, bitka. Bitni uvid kojeg bi ovdje trebalo postići sada je, tada je ova prva neodređenost sama jedna određenost. Jer, neodređenost leži u tome da u između volje i njenog sadržaja još nema nikakve razlike; ali ona sa¬ma, suprotstavljena onom određenom, pada u određenje da bude nešto određeno; apstraktni identitet je ono što ovdje sačinjava određenost; volja time postaje pojedinačna volja – persona.

§35.
Općenitost je ove za sebe slobodne volje formalni, samosvjesni, inače besadržajni jednostavni odnos spram sebe u svojoj pojedinačnosti – subjekt je utoliko lice. U personalnosti leži da sam ja kao ovaj, potpuno sa svih strana (u unutrašnjoj proizvoljnosti, nagonu i požudi, kao i po neposrednom spoljašnjem op-stojanju) određen i konačan, ali upravo čist odnos spram sebe, pa tako u konačnosti znam sebe kao ono beskonačno, opće i slobodno.

Personalnost počinje tek onda kad subjekt raspolaže ne samo samosviješću uopće o sebi kao konkretnom, na bilo koji način određenom ja, nego, naprotiv, samosviješću o sebi kao potpuno apstraktnom ja, u kojemu su sva konkretna ograničenost i važenje negirani i bezvrijedni. U personalnosti je stoga poznavanje sebe kao predmeta, ali kao predmeta uzdignutoga mišljenjem u jednostavnu beskonačnost, a na taj način sa sobom potpuno identičnog predmeta. Individue i narodi još nemaju personalnost, ukoliko još nisu došli do tog čistog mišljenja i znanja o sebi. Duh koji po sebi i za sebe bitkuje, razlikuje se od pojavnog duha time što mu je u istom određenju u kojemu je ovaj samo samosvijest – svijest o sebi, ali samo po prirodnoj volji i njenim još spoljašnjim suprotnostima (»Fenomenologija duha«, Bamberg i Wiirzburg, 1807, str. 101. i dalje, i Enciklop. filozof, znan., § 344) – predmet i svrha on sam kao apstraktan, i to slobodan »ja«, paje tako lice.

• [uz §35]
Sto znači osoba ?
Uzvišenost osobe, one najuzvišenije personalnosti -božje personalnosti – Može se vjerovati u Boga – odrediti kako se želi, nedostaje li personalnost, tada nedostatno.
Osoba i subjekt različiti su – subjekt je također individua. Samostalna pojedinačnost uopće po sebi, idealitet određenja -
Osoba, ovlaštenje u slobodnoj volji a/ Ja hoću ovo ili ono, potrebe, raspoloženje, pomisao. Nitko nema pred tim respekta, posebna volja.
/ Da moja posebna volja važi, respektira se – biti ovlašten, – posebna volja također (je) ovlaštena
a a/ Ako je sadržaj pravan, ako sam ja ovaj ili onaj naslov itd. tako i tako stekao, kupio – Okolnos-ti, određenja koja već opstoje kao pravna – uopće s pomoću konkretnog daljeg određenja – tako i tako osvojena, kupljena – pri tome nam padaju na pamet takva određenja – ali pitanje: otkuda su sama ova određenja pravna? Sva konkretna stanja zaboravljena
/ Dalje je određenje moje volje /posebne volje neodređeno, volje uopće, koja je time, također posebna/ da ona hoće sebe, svoju slobodu – svaka¬ko, posebnu svrhu – ali s (te) strane da ona samo sebe hoće. Određenost je moja općenitost.

• [uz §35]
Sto znači osoba ?
Uzvišenost osobe, one najuzvišenije personalnosti -božje personalnosti – Može se vjerovati u Boga – odrediti kako se želi, nedostaje li personalnost, tada nedostatno.
Osoba i subjekt različiti su – subjekt je također individua. Samostalna pojedinačnost uopće po sebi, idealitet određenja -
Osoba, ovlaštenje u slobodnoj volji a/ Ja hoću ovo ili ono, potrebe, raspoloženje, pomisao. Nitko nema pred tim respekta, posebna volja.
/ Da moja posebna volja važi, respektira se – biti ovlašten, – posebna volja također (je) ovlaštena
a a/ Ako je sadržaj pravan, ako sam ja ovaj ili onaj naslov itd. tako i tako stekao, kupio – Okolnos-ti, određenja koja već opstoje kao pravna – uopće s pomoću konkretnog daljeg određenja – tako i tako osvojena, kupljena – pri tome nam padaju na pamet takva određenja – ali pitanje: otkuda su sama ova određenja pravna? Sva konkretna stanja zaboravljena
/ Dalje je određenje moje volje /posebne volje neodređeno, volje uopće, koja je time, također posebna/ da ona hoće sebe, svoju slobodu – svakako, posebnu svrhu – ali s (te) strane da ona samo sebe hoće. Određenost je moja općenitost.

• [uz § 35, primjed.]
Ja hoću – a/ neodređeno – volja uopće, određenost . je općenitost, sloboda – p/ posebno, određeno – neodređeno, – općenito slobodno – misaono – Moja općenitost -ovo apsolutno ovlaštenje, o kojem ovisi sve drugo – Ne titule itd., da tek moja volja njima primjerena, oslonac na njih kao ograničenja, volja koja bi se mogla ograničiti na takve titule – već one tek kao određenja koja su posljedice
Određenost volje, čime je ona pravo, da ovo posebno »Ja hoću ovo ili ono« pridolazi slobodi, – aja u tome, i u mojoj slobodnoj volji ne želim biti ograničen.
Osoba – ono loše, ono puno prezrenja, jer apstraktna samosvijest – prohtjev – također ono moje – ali ne određenje onoga općega
Plodnost ovog pojma o pravu.

Dodatak. Volja koja postoji za sebe ili apstraktna volja jest osoba. Ono stoje najviše čovjekovo jeste da bude osoba, ali uprkos tome je gola apstarkcija osoba već u izrazu nešto prezrivo. Osoba je bitno različita od subjekta, jerje subjekt samo mogućnost personalnosti, budući daje svako živo biće uopće subjekt. Osoba je dakle subjekt za kojeg je ona subjektivitet, jer u osobi sam ja uopće za mene: ona je pojedinačnost slobode u čistom bitku za sebe. Kao ova osoba ja sebe znam kao slobodnog u meni samom i mogu apstrahirati od svega, budući da ispred mene ne stoji ništa nego čista personalnost, a ipak sam ja kao ovaj, nešto posve određeno: toliko star, toliko visok, u ovom prostoru, i sve štajoš mogu biti partikulatnosti. Osoba je dakle u nečemu ujedno i ono visoko i posve nisko; u njoj leži ovo jedinstvo beskonačnoga i uopće konačnoga, određenih granica i onog posve bezgraničnog. Uzvišenost osobe je ono šta može izdržati ovu protivrječnost, koju u sebi nema niti bi moglo izdržati ništa prirodno.

§36.
1. Personalnost (Personlichkeit) sadržava uopće pravnu sposobnost pa predstavlja pojam i sam apstraktni temelj apstraktnog i stoga formalnog prava. Stoga je pravna zapovijed: budi osoba (Person) i poštuj druge kao osobe.

Dodatak. Pošto posebnost u osobi još ne postoji, kao sloboda, onda je sve što se tiče posebnosti ovdje nešto ravnodušno. Ako neko nema interesa kao svoje formalno pravo, onda ovo može biti čista svojeglavost, kao što to često pripada nekom ograničenom srcu ili ćudi; jer se sirov čovjek najčešće upinje u svom pravu tako što veličanstven smisao vidi u onome što inače predstavlja naličje stvari. Apstraktno pravo je, dakle, samo tek gola mogućnost i utoliko prema cijelom bogatstvu odnosa nešto formalno. Stoga pravno određenje daje jedno ovlašćenje, ali nije apsolutno nužno da ja slijedim svoje pravo jer je to samo jedna strana cijelog odnosa. Mogućnost je, naime, bitak koji ima značenje i da ne bude.

§37.
2. Posebnost je, volje, dakako, moment cijele svijesti volje (§ 34), ali još nije sadržana u apstraktnoj personalnosti kao takvoj. Stoga ona, doduše, opstoji, ali od personalnosti, određenja slobode, još različita, požuda, potreba, nagoni, slučajno nahođenje itd. Zato se u formalnom pravu ne radi još o posebnom interesu, mojoj koristi ili mojoj dobroti – isto tako ne o posebnom temelju određivanja moje volje, o uvidu (Einsicht) i namjeri (Absicht).

* [uz §37]
Totalitet nazočan, još neprihvaćen – upravo osoba neposredno – neposredna refleksija, ali apstraktno posredovana – tako sama u obliku neposrednosti.
Ovo – moje, kao onoga koji uživa, koji treba – kuću, plodove itd. za svoju egzistenciju – svoju dobrobit, korist, zadovoljstvo, duhovnu potrebu; ne sačinjava pravo – Pri svakom pravu neki interes – no samo pri istome. – Spram te strane pokazuje se zatim formalizam prava – da bi se utvrdilo moje pravo, premda nikakav interes na stvari – par-ničenje, – on povreduje lako druge time što se usredotočuje rta ovu apstraktnu stranu – apstraktnu volju – praznu, besadržajnu. može izdržati ovu protivrječnost, koju u sebi nema niti bi moglo izdržati ništa prirodno.

§38.
U pogledu konkretnog djelovanja i moralnih i običajnosnih odnosa apstraktno je pravo, spram njihova daljeg sadržaja, samo mogućnost, a pravno određenje otuda samo odobrenje ili ovlaštenje. Nužnost se tog prava iz istog razloga njegove apstrakcije ograničava na ono negativno, da se ne povrijedi personalnost i ono što iz nje slijedi. Stoga opstoje samo pravne zabrane, a u osnovu pozitivnog oblika pravnih zapovijedi, po njegovu posljednjem sadržaju, leži zabrana.

* [uz §38]
Ne suglasnost volje: samo za sebe, negativno. Odobrenje, jer je određenost samo za mene spoljašnja stvar, ne identična s pravom samim; za drugog sam ja ovdje u stvari; dakle nikakva samo puka mogućnost za nj -
a/ Konkretnije još nešto sasvim drugo – ovdje od¬mah njegova mogućnost – refleksije o višim odnosima -može tako, a također i ovako – može se ovo ili ono pravo napustiti; ali ne pravna sposobnost, tj. sama ova moguć¬nost. U pojedinačnom pravu također ono opće.
Pozitivno činjenje je proizvođenje predmetnosti sad¬ržaja.
(3/ Pravna zapovijed – u odnosu prema drugima -prelaženje od onoga mojega na nj Izvršavanje – čini se pozitivno – činjenje – iz ugovo¬ra – Ugovor svakako zaplet s drugima – identitet s njima -ne naprosto ostaviti ih -
To je uopće tako – samo je ono prvo posve primjereno pojmu.
U posredovanju sam, radim bitno u odnosu prema nekome drugome, tj. ja postavljam nešto – iz razloga zajedništva.
Ja radim za nj, – neko »treba da«, koje mu ja koristim.
a/ ja mogu ugovor usvojiti ili ne
pV Izvršavanje je stavljati u posjed drugoga u njegovo vlasništvo [?].
P/ Tiče se odnosa, obzira spram drugih – što strogo još ovamo ne pripada – ali taj odnos spram drugih pripa¬da uopće /kao kasnije ugovor i nepravo/ realitetu, koji je dalje određen – U § 37. u mojem interesu – Odnos spram drugih jest u njihovu (interesu), biti djelatan za njihov interes, to čuvati i si.

§39.
3. Zaključivalačka i neposredna pojedinačnost osobe od¬nosi se prema nekoj zatečenoj prirodi kojoj na taj način stoji nasuprot personalnost volje kao nešto subjektivno, ali ograničenje da bude samo subjektivna njoj je, kao u sebi beskonačnoj i općoj, protivurječno i ništavno. Ona je ono djelatno da to ograničenje ukine i da sebi dade realitet, ili, stoje isto, da onaj opstanak postavi kao svoj.

*[uz §39]
3) Čovjek gospodar nad svim u prirodi – samo s po¬moću njega opstanak kao sloboda – Ne opstoji nikakva duša za sebe, nije samo – svrha – čak ne živa priroda – samo čovjek kao slobodan – ne kao živ.
Život svakako samosvrha – ne za sebe -

§40.
Pravo je ponajprije neposredno opstojanje koje sebi daje sloboda na neposredan način:
a) Posjed, koji je vlasništvo; – sloboda je ovdje sloboda apstraktne volje uopće, ili upravo time sloboda jednog pojedinačnog lica koje se odnosi samo prema sebi.
b) Osoba razlikujući se od sebe, odnosi se prema jednoj drugoj osobi, tj. oba samo kao vlasnici opstoje, jedno za drugo. Njihov identitet, koji po sebi bitkuje, dobiva egzistenciju prelaženjem vlasništva jednoga u vlasništvo drugoga zajedničkom voljom i održavanjem njihova prava – u ugovoru.
c/ Volja kao /a/ u svom odnosu spram sebe, ne različita od neke druge osobe /b/, nego u sebi samoj, onaje kao posebna volja, od sebe različita i sebi suprotstavljena kao takva koja po sebi i za sebe bitkuje – nepravo i zločinstvo.

Podjela prava u osobno stvarno pravo i pravo na akcije ima, kao i mnoge druge takve podjele, prije svega tu svrhu da mnoštvo neorganske građe, koja predleži, dovede u neki spoljašnji red. U tom dijeljenju poglavito leži zabuna da se šaroliko miješaju prava koja imaju za svoju pretpostavku supstancijalne odnose, kao što su porodica i država, i prava koja se odnose na golu apstraktnu perso¬nalnost. Toj zbrci pripada Kantova podjela koja je i inače postala omiljena, podjela u stvarna, personalna i stvarno-personalna prava. Predaleko bi odvelo da se razvije ono što je krivo i bez pojma u podjeli na osobno i stvarno pravo, a to leži u osnovu rimskog prava (pravo na akcije tiče se pravosuđa i ne pripada u taj red). Već je ovdje jasno to¬iko da samo personalnost daje pravo na stvari i daje sto ga lično pravo u biti pravo stvari – stvar u općem smislu, kao ono što je uopće spoljašnje slobodi, u što pripada i moje tijelo, moj život. To stvarno pravo jest pravo personalnosti kao takve. Sto se tiče, međutim, u rimskom pravu takozvanog osobnog prava, čovjek promatran s jednog određenog statusa, tek treba da bude osoba (Heineccius Elementa, Juriš, Civilis), [1728], §75, u rimskom je pravu na taj način čak sama ličnost, nasuprot ropstvu, samo stalež, stanje. Sadržaj rimskog takozvanog osobnog prava tiče se zatim osim prava na robove, u što u neku ruku pripadaju i djeca, i osim stanja bespravlja (capitis diminutio) porodičnih odnosa. Kod Kanta su porodični odnosi na stvaran način osobna prava. – Rimsko osobno pravo stoga nije pravo osobe kao takve, nego u najmanju ruku posebne osobe – kasnije će se pokazati da porodični odnos, naprotiv, ima kao svoj supstancijalni temelj napuštanje personalnosti. Obrađivanje prava posebno određenog lica prije općeg prava presonalnosti ne može se pojaviti drukčije nego kao pogrešno. – Osobna su prava kod Kanta ona prava koja nastaju iz ugovora da ja nešto dajem, učinim -jus ad rem u rimskom pravu, koje izvire iz obligacije. Na svaki je način samo jedna osoba koja treba da što izvrši na osnovu ugovora, kao što također samo jedna osoba stiče pravo na takvo izvršenje, ali takvo se pravo zato ne može nazvati osobnim; svaka vrsta prava pripada samo jednoj osobi, a pravo na osnovu ugovora objektivno nije pravo na osobu nego samo na nešto njemu spoljašnje, ili na nešto što ono treba da pospolji, uvijek na neku stvar.

• [uz §40]
Ovo osnovna određenja – apstraktno – plodnost ovog pojma u idućemu – rezultati samo s pomoću njih -bez njih ništa određivati u idućemu – čak ono konkretno -njihova posljedica.
a/ Kako postaje nešto moje? Kako ja stječem vlasništvo uopće? b/ Kako vlasništvo nekoga drugoga, kako vlasništvo nekoga drugoga postaje mojim? c/ Kako posta¬je moje vlasništvo ponovo mojim, kako ja zadobivam ponovno svoje povrijeđeno pravo – ili, štaviše, kako se ob-navlja povrijeđeno pravo? Ponovno stjecanje vlasništva, ali također prava kao pravo.
ili a/ Sloboda daje sebi na prirodni, neposredni na¬čin opstanak – b/ Posredovanjem, i to volje nekoga drugoga, c/ Posredovanjem neprava – protiv poseb¬ne volje; – ovdje rastavljanje posebne volje i njenog pojma – Slobodno [:] ono opće istupa tako za sebe. Stoga je riječ o tome da se pojmu dade realitet i da se ujedno očisti od neposrednosti i pojedinačnosti – Opće, ovo zbiljski – ili zbiljnost koja je sama opća a/ opće b/ sredstvo c/ ukinuto. Ovo je značenje onih pitanja a/ b/ c/, pri čijem se daljem smislu misli na nešto sasvim drugo, a/ Pojed[inačnost] – i spram pojed[inačnosti] samo negativno. Postati širi – diferencija upravo time njihovo jedinstvo,
b/ Međusobna veza pojed[inaca], utoliko pozitivni odnos, identitet – Ja činim s obzirom na druge; a/ po sebi identično
|3/ postavljeni identitet vjolje] nad posebnim vlasništvom svakoga – samo postavljeni, a ipak svaki za sebe povezan, u slobodi drugoga u jedinstvu -c/ Identitet prava sa sobom – ostvaren posredovanjem negacije prava.
a/ Odnos ne više prema spoljašnjosti kao apstraktnim stvarima, već kao vlasništvu nekoga drugoga. P/ Identitet u ovome – i izoliranje [?] onoga osobnoga. Opće, slobodno za sebe, u razlici sebe postavljajući [ne apstraktna misao] zbiljski – u razlici od njegove neposRedne zbiljnosti – jest namjera, predložak – dobro – u moralitetu.
Nepravo, zločinstvo sadržava bitak-u sebi, tj. u sebi samom razlučenu unutrašnjost – isto tako kazna – osveta [,], zločina – Pravo sebe čini važećim kao opće, daje sebi realitet u jednoj posebnoj volji i spram nje
Ovdje pravo postaje kao opće – jer (je) suprostavljeno] posebnoj volji -
a/ Vlasništvo je ono što se provlači kroz a, b, c.
P/ Neposrednost se mora očistiti, nestati; – negirati – i rezultat daje to pravo kao takvo, kojemu se daje opstanak [Kriminalno pravo - ne spoljašnje vlasništvo].
Y/ a/ Predmetno je moja neposredna pojedinačna volja, u stvari, b/ moja volja kao potvrđena voljom nekoga drugoga; jedinstvo dviju volja, refleksija], općenitost, c/ Opstanak slobodne volje kao takve; pravo kao pravo,
a/jest pravo; u c/ to pravo postaje predmet i ja, osoba kao opstanak zajedničke volje, ne kao s posebnim interesom, već s interesom prava; ili subjektivna strana je sama opće određena kao pravo. Isto tako u b. Ja, subjektivno, neću samo svoju volju nego i volju drugoga.

• [uz § 40, primjed. str. 56, red. 12]
Prethodno je napomenuto u rimskom pravu /može se reći/: tko je sposoban za vlasništvo? Građanin. Ne ro¬bovi, ne djeca uopće. – I kod nas ne djeca, također ni žene – a ipak više njih nema posjeda – i dispoziciju nad njim
To određenje i ograničenje prava vlasništva ovisno je o jednom višem odnosu – to tek kasnije – i također nije osobno pravo – već, štaviše, dijete – još ne osoba.
U djeci je moment bezličnosti, pravne nesposobnosti, za apstraktnog prava vlasništva; nešto više što disponira mojim vlasništvom.

[...]

MORALITET

§105.
Moralno stajalište jest stajalište volje ukoliko ona nije pro¬sto po sebi nego za sebe beskonačna (predašnji §). Ta refleksija volje u sebe i njen za sebe bitkujući identitet spram bitka po sebi i neposrednosti i određenosti koje se u tom razvijaju, određuje osobu kao subjekt.

• [uz§ 105] 17. XII 1822.
Drugi stupanj – njemu je prvi predmet – Ja sam za sebe kao za mene bitkujuća volja, znam o meni kao za-mene-bitkujućemu – određen sam da budem kao subjektivno, određeno subjektivna volja – kao za mene – isključivo – razlučeno od objektivnog uopće. – Upravo volja kao beskonačno određena – ima idealno u sebi postavljeno biće po sebi* -
a/ Subjekt p/ Stvar y/ Pojmovno određenje a/ zna sebe kao slobodnu, tj. da jest sloboda u njemu, on njen postanak – ona njegov opstanak -
P/ volja hoće sebe, svoju slobodu, svoj bitak-u-sebi y/ Volja za sebe beskonačna – ideja – pravo subjektivne volje da opstoji, važi -
Po sebi je čisto subjektivna volja i po sebi bitkujuća volja identična.
Subjektivna sloboda – čisti odnos volje u sebi, spram sebe – i po sebi, upravo to – Sve kao ono njegovo – ono unutarnje -
Tako još nepostavljeno – ponajprije pojava – subjek¬tivna volja različita od objektivnog, po sebi bitkujućeg pojma.
Unutrašnjost slobodne volje.
Pravo važi, ali moja namjera, moja svrha, naum, načelo, savjest.
Subjektivna volja – ideja na jednoj strani – volje -Ja volja – u meni idealno -opstanak kao svrha, naum, dobro -
Ovaj se subjektivni moment slobode zove za /sebe naročito i sloboda naša sloboda – slobodno u sebi – zlo itd. ovdje staja¬lište
- Ne rob, ne kmet – slobodan čovjek, realni vlasnik, znači nezavisan čovjek – ingenuus – ali naročito postavlja ja – moderno -
Moja sloboda u tome, s mojim znanjem i uvidom i namjerom /koju sam namjeru imao, kako je stvar bila unutarnje u meni/ – Sud, pri tome da bude moja unutar¬nja suglasnost i smatranje daje dobro, npr. da se moje misli [smiju] ispoljavati.
Subjektivna volja je prije moralna /ili nemoralna/ nego primjerena pojmu -
Subjekt – razlikovati se od drugih, bitno određenje diferencije. Ja znam za sebe kao za mene koji bivstvuje**.
Subjektivitet volje jest
a/ Opstanak volje uopće, § 106.
|3/ (jest ideja u sebi) ima sam opstanak – bitak, § 107.
Y/jest ono formalno, § 108.
Apstraktna refleksija u sebi – odnos spram drugoga -

§ 106.
Kako subjektivitet sada sačinjava određenost pojma i kako je različit od njega kao takvoga, od po sebi bitkujuće volje, i to time što volja subjekta ujedno jest kao volja za sebe bitkujućeg pojedinca (ima i neposrednost još na njemu), sačinjava on* opstanak pojma. – Time se za slobodu odredilo više tlo; u ideji je sada strana egzistencije ili njen realni moment – subjektivitet volje. Samo u volji kao subjektivnoj može biti zbiljska sloboda ili volja koja bitkuje po sebi.

Druga sfera, moralitet, prikazuje stoga u cjelini realnu stranu pojma slobode, a proces je ove sfere: ukinuti ponajprije samo za sebe bitkujuću volju, koja je neposredno samo po sebi identična sa po sebi bitkujućom ili općom voljom, prema toj razlici u kojoj se u sebi produbljuje, pa je postaviti za sebe kao identičnu sa po sebi bitkujućom voljom. To je kretanje, prema tome, obrađivanje ovog sa¬dašnjeg tla slobode subjektiviteta da se on koji je ponajprije apstraktan, naime od pojma različit, učini jednakim njemu i da se time za ideju dobije njena istinska realizacija, da se subjektivna volja isto tako odredi u objektivnu, dakle istinski konkretnu.

Dodatak. U strogom pravu nije se radilo o tome staje bilo moje načelo ili moja namjera. Ovo pitanje o samoodređenju i pobudi volje kao i o namjeri, ovdje se sada postavlja u onom moralnom. Time što čovjek hoće da bude prosuđen prema svom samoodređenju, on je u ovom odnosu slobodan, kako god se držala spoljasnja određenja. U ovo uvjerenje čovjeka u sebe ne može se prodrijeti; njemu se ne može dogoditi nikakvo nasilje, pa je moralna volja odatle nepristupačna. Vrijednost čovjeka se ocjenjuje po njegovom unutarnjem djelovanju i time je moralno stajalište sloboda koja postoji za sebe.

§ 107.
Samoodređenje volje ujedno je moment njezina pojma, a subjektivitet nije samo strana njezina opstanka nego njeno, njeno vlastito određenje (§ 104) kao subjektivno određena za se¬be slobodna volja, ponajprije kao pojam, da bi bila ideja, sama opstoji. Moralno je stajalište stoga u svom liku pravo subjektivne volje. Po tom pravu volja priznaje i jest samo nešto ukoliko je to ono »njezino«, ukoliko je ona sebi u tome kao nešto subjektivno.

Isti proces moralnog stajališta (vidi primj. uz pređaš-nji §) ima s te strane lik da bude razvoj prava subjektivne volje ili načina njenog opstanka – tako da ona to što spoznaje kao ono svoje u svom predmetu dalje odredi da bude njen istinski pojam, da bude ono objektivno u smislu njene općenitosti.

• [uz] § 107. Opstanak slobode – ona određena kao subjektivitet – njena bitna određenost – tlo opstanka uopće -
Sloboda treba opstojati s ovom određenošću – Pravo subjektivne slobode -
Moje je moralno pravo – daje nešto – moj predložak, svrha – interes – od mene priznato, smatrano dobrim – Interest mea, ut ego intersim.
Da je taj momenat mojeg subjektiviteta – u tom da
opstoji, jest njegovo pravo – pravo namjere – uvida – sav¬jesti – beskonačno pravo.

Dodatak. Cijelo određenje subjektiviteta volje ponovo je jedna cjelina koja kao subjektivitet mora imati i objektivitet. Tek se na subjektu može realizirati sloboda, jer, on je istinski materijal za ovu realizaciju; ali ovo postojanje volje, koje smo nazvali subjektivitetom, različito je od volje koja postoji po sebi i za sebe. Volja se, naime, mora osloboditi od ove jednostranosti puke subjektivnosti, da bi postala voljom po sebi i za sebe. U moralitetu je ovo vlastiti interes čovjeka, koji dolazi u pitanje, a upravo je njegova visoka vrijednost u tome da on zna i da određuje samog sebe kao apsolutnog. Neobrazovan čovjek dopušta sebi da sve nametne silom snage i prirodnih određenosti, djeca nemaju moralne volje nego puštaju da ih odrede njihovi roditelji; ali onaj koje obrazovan, čovjek koji postaje unutarnji, hoće da on sam bude u svemu što čini.

§ 108.
Subjektivna volja kao neposredno za sebe i različita od volje koja bitkuje po sebi (§ 106, prirnj.) jest stoga apstraktna, ograničena i formalna. Subjektivitet, međutim, nije samo formalan nego kao beskonačno samoodredivanje volje sačinjava ono njeno formalno. Jer ono u tom svom prvom ispoljavanju u pojedinačnoj volji još nije postavljeno kao identično s pojmom volje, zato moralno stajalište jest stajalište odnosa i trebanja (das Sol-len) ih zahtjeva. – A kako diferencija subjektiviteta isto tako sadržava određenje spram objektiviteta kao spoljašnjeg opstanka, to ovdje nastupa također i stajalište svijesti (§ 8) – uopće stajalište diferencije, konačnosti i pojave volje.

Ono moralno ponajprije nije već određeno kao ono stoje suprotstavljeno nemoralnome, kao što pravo nije neposredno ono što je suprotstavljeno nepravu, nego opće stajalište moralnoga kao i nemoralnoga počiva na subjektivitetu volje.

Dodatak. Samoodredivanje se u moralitetu treba misliti kao čisti nemir i djelatnost koji još ne može doći do nikakvog šta jest. Tek u onom ćudorednom volja je identična sa pojmom volje i samo njega ima za svoj sadržaj. U onom moralnom volja sejoš drži prema onom što jeste po sebi; to je dakle stajalište diferencije, a proces ovog stajališta je identifikacija subjektivne volje sa njenim pojmom. Trebanje koje je stoga još u moralitetu, dostignuto je tek u onom običajnom, i to je ovo drugo prema kojemu subjektivna volja stoji ujednom odnosu, nešto dvostruko: jednom ono supstancijalno pojma, a zatim ono spoljašnje postojeće. Ako bi ono dobro bilo postavljeno i u subjektivnoj volji, onda ono time još ne bi bilo izvedeno.

§109.
To formalno sadržava po svom općem određenju ponajprije suprotstavljanje subjektiviteta i objektiviteta i djelatnosti koja se na to odnosi (§ 8) – čiji su momenti pobliže ovi: opstanak i određenost su u pojmu identični (usporedi § 104), a volja kao subjektivna sama je taj pojam – oboje valja, i to za sebe, razlikovati i postaviti kao identično. Određenost je u volji koja određuje sebe samu a/ ponajprije postavljanje u njoj s pomoću nje same; – oposebljavanje (specifikacija) sebe u sebi samoj, sadržaj koji ona sebi daje. Ovo je prva negacija i njena je for¬malna granica da bude samo nešto postavljeno, subjektivno. Kao beskonačna refleksija u sebe ta je granica za nju samu i ona p/ htijenje da ukine tu prepreku – djelatnost da se taj sadržaj prevede iz subjektiviteta u objektivitet uopće, u neposredni opstanak. y/ Jednostavni identitet volje sa sobom u tom suprotstavljanju jest sadržaj koji u objema ostaje jednak sebi i koji je ravnodušan prema tim razlikama oblika, svrha.

• [uz§ 108/109]
Razlika subjektivne volje u njenim svrhama, naumi¬ma, interesima
kako ja to znam – i hoću.
§ 108. 109. Subjektivitet kao takav – tj. suprotnost -posebna volja.
Formalna određenja sadržaja. Subjektivna volja ima sadržaj – prije puka potreba – pored toga – ne pita se da li pravo – ah sada je sadržaj kao sadržaj volje, pa stoga bi¬tan.
§ 109/113 Postupak treba da se odmah ovdje uzme

• [uz§ 109]
Ovdje se tek javlja sadržaj kao takav; -Formalni objektivitet kao spoljašnjost uopće. Volja
a/ se određuje – to je negacija njene neodređenosti – sadržaj ujedno bitan kao u njoj postavljen, subjektivno -ili prva negacija – još ne beskonačnost
P/ Djelatnost
y/ Identitet – svrha jest: a/ sadržaj u meni kao subjektivno određen – predstava – (3/ određen da bude objek¬tivan – i da to isto ostane.
Sadržaj tek kao takav, kao ravnodušan spram oblika prevođenja – ali zatim također subjektiviteta – ukoliko je od toga razlučeno.

§ 11o.
No taj identitet sadržaja dobiva bliže osebujno određenje na moralnom stajalištu, gdje sloboda, taj identitet volje sa sobom, jest za njega (§ 105).
a.) Sadržaj je za mene kao moj i tako određen da je on u svom identitetu ne samo kao moja unutrašnja svrha nego on također, ukoliko je dobio spoljašnji objektivitet, sadržava za mene moj subjektivitet.

• [uz§ 110]
a/ Moj sadržaj kao ja, supstancijalno, objektivno. [§
110]
(3/ Suprotnost – objektivitet pojma [§ 111]
y/ Spoljašnje – subjektivitet drugoga. [§ 112]
a/ apstraktni identitet – spram subjektiviteta i objektiviteta uopće -
U izvjesnoj svrsi treba da ja, moje djelo [moj interes],
tj. spoljašnjost, održi namjeru -
Dodatak. Sadržaj subjektivne ili moralne volje sadrži jedno vlastito određenje: on, naime, treba, ako je dostigao i formu objektiviteta, ipak neprestano sadržavati moj subjektivitet, a čin treba da važi samo ukoliko je on bio određen od mene, ukoliko je bio moj predložak, moja namjera. Ja u ospoljenju ne priznajem više nego što je ležalo u mojoj subjektivnoj volji, kao ono što je moje, i u stvari zahtijevam da ponovo vidim moju subjektivnu svijest.

§ 112.
Održavajući svoj subjektivitet u izvođenju svojih svrha (§ 110), ukidam ja ujedno u tome, kao njihovu objektiviranju, taj subjektivitet kao neposredan, dakle kao ovaj moj pojedinačni subjektivitet. No tako sa mnom identični spoljašnji subjektivitet jest volja drugih (§ 73). Sada je tlo egzistencije volje subjektivitet (§ 106), a volja drugih jest ujedno meni druga egzistencija koju dajem svojoj svrsi. – Izvođenje moje svrhe ima stoga u sebi ovaj identitet moje volje i volje drugih – ono se pozitivno odnosi spram volje drugih.
Objektivitet izvedene svrhe sadržava stoga u sebi tri značenja ili, štaviše, sadržava u jednome ova tri momenta: a) daje spoljašnji neposredni opstanak (§ 109), (3) primjevenpojmu (§ 112), y) opći subjektivitet. Subjektivitet, koji se održava u tom objektivitetu, jest taj da objektivna svrha treba daje moja, tako da seja održavam u njemu kao ova (§ 110); (3/ i y/ subjektiviteta već se slažu s momentima (3) i y) objektiviteta. – Da su ta određenja tako, razlikujući se na moralnom stajalištu, ujedinjena samo u protivurječje, sačinjava pobliže ono pojavno ili konačnost ove sfere (§ 108) i razvoj ovog stajališta jest razvoj tih protivurječja i njihovih razrješenja koja, međutim, unutar tog stajališta mogu biti samo relativna.

• [uz] § 112: Objektivitet – je ovdje opći subjektivitet -Spoljašnji opstanak subjekta bitno ujedno volja drugih
- Bitak za drugoga – tj. subjektivna volja Pretpostavka, materijal – Drugi subjektivitet uvjetovano činjenje – stvaranje neke promjene op¬stanka, tj. određenost koja se odnosi na volju drugih -
Dodatak. Kod formalnog prava bilo je rečeno da ono sadrži samo zabrane, da strogo pravno djelovanje ima, dakle, samo negativno određenje s obzirom na volju. U onom moralnom, naprotiv, određenje moje volje je u odnosu na volju drugog pozitivno, to znači, subjektivna volja u onome šta realizira ima po sebi postojeću volju kao nešto unutarnje. Ovdje je prisutno jedno proizvođenje ili jedno mijenjanje postojanja, a ovo ima jedan odnos prema volji drugih. Pojam moraliteta je unutarnje držanje volje prema samom sebi. Ali ovdje nije samo jedna volja nego objektiviranje ujedno ima određenje u sebi da se pojedinačna volja u njemu ukida i upravo time su, dakle, tim što određenje jednostranosti otpada, dvije volje i jedno njihovo pozitivno određenje postavljeni su jedno na drugo. U pravu se ne radi o tome da li volja drugog nešto želi u odnosu na moju volju koja sebi daje postojanje u vlasništvu. U onom moralnom se, naprotiv, radi i o dobru drugoga, a ovaj pozitivni odnos može se pojaviti tek ovdje.

§113.
Ispoljavanje volje kao subjektivne ili moralne jest djelovanje. Djelovanje sadržava pokazana određenja a) da gaja u njegovoj spoljašnjosti znam kao svojeg, 6) da bude bitni odnos spram pojma kao trebanja (das Sollen) i y) spram volje drugih.
Tek ispoljavanje moralne volje jest djelovanje. Opstanak koji volja sebi daje u formalnom pravu jest u neposrednoj stvari, sam je neposredan i za sebe nema ponajprije nikakav izričit odnos spram pojma koji, kao još ne-suprotstavljen subjektivnoj volji, nije od nje različit pa se još pozitivno odnosi spram volje drugih; pravna je zapovijed po svom temeljnom određenju samo zabrana (§ 38). Ugovor i nepravo započinju, doduše, da se odnose spram volje drugih – ali suglasnost koja se u onima ostvaruje temelji se na proizvoljnosti a, bitni odnos koji je u tome spram volje drugoga jest, kao pravni odnos, ono negativno, da se održi moje vlasništvo (po vrijednosti) i da se drugome ostavi ono njegovo. Naprotiv, strana zločinstva koja dolazi iz subjektivne volje, i to onako kako ono u njoj egzistira, dolazi tek ovdje u obzir. – Sudsko djelovanje (ac-tio) koje mi se ne da imputirati prema svom sadržaju koji je određen propisima sadržaja sadržava samo neke mo¬mente pravog moralnog djelovanje, i to na spoljašnji način; da bude pravo moralno djelovanje, stoga je jedna strana koja je od nje, kao sudske, različita.

• [uz §113]
Pravo neposredno činjenje slobodne volje.
Moralitet htijenja kao nešto što ja znam; ono stoji u meni prije nego što je od mene postavljeno, prije ispolja-vanja – teorijski.
Subjektivna volja -
a/ je § 110 beskonačna refleksija u sebi – da bude za nju u njoj, u njenom ispoljavanju u sebe reflektirana – od¬nos – prema opstanku uopće – da neka svrha – namjera -naum koji sam postigao.
|3/ Suprotnost – općenitost – § 111 – Razlika u na¬mjeri -
Y/ Opstanak – volja drugih – Subjektivna se volja ispoljava – ona se odnosi, pretpostavlja ono drugo – u tome je neposredno u sebe reflektirana – tj. to pretpostavljeno jesu subjekti
Cime se stvara promjena u stanju drugih, ili moja dobrobit, moje stanje – stanje nekog subjekta. U pravu sa¬mo opstanak personalnosti. Ovdje opstanak posebnosti -
a/ i |3/ je formalno, y/ reflektirano u meni kao odre¬đen sadržaj – ne apstraktna personalnost.
- Ono pretpostavljeno, određeno kao u sebi reflektirano – subjekt – posebni subjekt – tj. određeni subjekt -da li ja ili drugi subjekt – subjektivna posebnost – Poseb¬nost je predmetnost – u pravu samo stvar -
Posebno – u sebi reflektirano – uopće dobrobit – po¬sebna volja – opstanak – u sebi reflektirana volja – Treba da važi

§114.
Pravo moralne volje sadržava tri strane:
a) apstraktno ili formalno pravo djelovanja da je, kako je ono izvršeno u neposrednom opstanku, njegov sadržaj uopće moj, da je on tako predložak subjektivne volje.
b) Ono posebno djelovanja jest njegov unutami sadržaj a) kako je za mene određen njegov opći karakter, što sačinjava vrijednost djelovanja, i ono po čemu on za mene važi – što sačinjava namjeru; |3) njegov sadržaj, kao moja posebna svrha mog partikularnog subjektivnog opstanka – jest dobrobit.
c) Taj sadržaj kao ono unutarnje ujedno podignut u svoju općenitost, kao u objektivitet koji po sebi i za sebe bitkuje, apsolutna je svrha volje, dobro, u sferi refleksije sa suprotnošću subjektivne općenitosti, dijelom zla, dijelom savjesti.

• [uz§ 114]
Cjelina se kreće u suprotnostima: a/ što jest i |3/ što je ona za mene i u meni.
a) Predložak – što neposredno jest i kako je taj opstanak za mene.
b) Namjera, samo-refleksija -
a) vrijednost stvari – ono opće – refleksija, predikat različit od pojedinačnih [:] Korisno, svrha -
|3) Apstraktna refleksija u meni, formalno neodređeni subjektivitet, interes – spram opstanka – stvar -
y) Sadržaj – moja posebnost – različita – spram prava – Ispunjen interes – je formalno jedinstvo – c) Apsolutna refleksija sadržaja i pojedinačnosti – onoga mojega, u mene -
a) Određenje dobra kao dužnosti – za mene -
|3) njegova sadržaja formalizam: a) zlo |3) savjest y) prijelaz
b) Suprotnost unutarnjega i spoljašnjega. (Namjera i stoje čin)
Spoljašnje – velika povezanost – općenito – Drugo nego pojedinačnost
Namjera je nešto općenito, a) različito uopće od pojedinačnoga kao takvoga, djelovanja
|3) interes da ja – formalna općenitost -
y) sadržaj, određena posebnost, dobrobit, suprotnost
spram općega – pravo,
c) Različitost postupka od predloška – njegova refleksija u sebe -
Odnos djelovanja spram općenitoga – relativna općenitost ono u sebe reflektirano djelovanja; otuda posebnost – i njeno podređivanje; stoje namjera, također je pretpostavljeno; sadržaj namjere i predloška, tj. njemu svojstveno, može biti različito – podređeno – jedno općenitije nego drugo – postavljeno samo kao ono bitno. Određen sadržaj, ali ovdje samo nagoni, sklonosti -
Vrijednost djelovanja za mene -a/ Namjera – može (biti) različita od apsolutne općenitosti -/ kao oblik i od neposrednog djelovanja -y/ Ova posebnost kao posebni sadržaji -
Predložak.
a) Znanje neposrednih okolnosti – neposredni sud.
b) Znanje reflektirane stvari, ne naprosto njene neposred¬nosti, a) njenog vlastitog kvalitativnog sadržaja, |3) subjektivnog osebujnog sadržaja – y) Suprotnost a i |3 Sud refleksije.
c) Znanje pojma (sudpojma): a) neposrednog dobra: tako je to zakonski određeno, |3) subjektivno određenje dužnosti iz mene; refleksija o dobru, y) suprotnost a) i (3), naime kao općenito, objektivno ili… [?] i posebnog dobra: oca) savjest uopće, kolizija, (3(3) ono posebno volje u suprotnosti objektivnog dobra; yy) apstraktno dobro i subjekt ono što određuje – Isto tako zlo oca) ono posebno spram objek¬tivnoga kao apstraktnosti dobra…
Dodatak. Svako djelovanje da bi bilo moralno mora najprije biti saglasno sa mojim predloškom, jer pravo moralne volje je da u njenom postojanju jest priznato samo ono što je na unutarnji način postojalo kao predložak. Predložak pogađa samo ono formalno daje vanjska volja u meni također kao ono unutarnje. Tome nasuprot, u drugom momentu se pita o namjeri, to znači o relativnoj vrijednosti djelovanja u odnosu na mene ; konačno, treći moment nije puko relativna nego opća vrijednost djelovanja, dobro. Prvi prekidi djelovanja je prekod onog stoje predložak i postojanja onog stoje navedeno, drugi prekid je između onoga što spoljašnje postoji kao opća volja i unutarnjeg posebnog određenja koje mu ja dajem; treći je, konačno, u tome daje namjera također i opći sadržaj. Dobro je namjera uzdignuta do pojma volje.

[...]

OBIČAJNOST §142.

Običajnost je ideja slobode kao živo dobro koje u samosvijesti ima svoje znanje, a s pomoću njegova postupanja i svoju zbiljnost, kao što postupanje ima svoju po sebi i za sebe bitkuju-ću podlogu i pokretačku svrhu u običajnom bitku – pojam slobode koji je postao opstojećim svijetom i prirodom samosvijesti.

• [uz§ 142]
22. I 1823; 14. I 1825.
Formalna razlika. Ponajprije ideja. Interes čistog subjektiviteta i općenitosti volje.
Razlika posljedice – zbiljnost i pojam – jer se u pojmu počinje s mislima – ovaj ponajprije apstraktno – po¬sebitost i zasebitost.
Odnos prava i moraliteta prema običajnosti. a/ Shvatiti običajnost, tj. njene momente – kao njeno jedinstvo
|3/ Ovi momenti ranije za sebe
aa/ u svojim oblikovanjima -
|3|3/ u ovo određenje prelaze -a/ Sistem oposebljavanja dobroga – iz samog pojma koji je onaj koji se razvija, ne supsumcija – čvrsti temeljJedin-stvo, § 144/5. -
|3/ Subjektivitet je dalje u određenju samosvijesti – Jest
znanje a/ jest običajnostan |3/ kao svijest odnos prema
dužnostima: aa/ one jesu, supstancijalno, |3|3/ daje po¬tvrdu za ovo.
y/ običaj, navika, § 151.
a/ Duh nekog naroda aa/ Subjekt 66/kao svijet – y/ Obi¬čaj – a/ empirijska općenitost, odnos mnogih individua, oblik konkretnog subjekta, naime a) dužnost – u općem obliku b/ u spoljašnje svjesnom načinu, – kao opostojeći duh, prema kojemu opstoji odnos – tj. znano u drugim ljudima -
A. Sto je običajnost? Da je moja volja postavljena kao pri¬mjerena pojmu – daje ukinut njen subjektivitet – dakle a/ Pravo, pravo predmet volje |3/ Subjektivitet, priznanje onog objektivnog, pojam.
Suglasnost (volja kao u sebi opća) – da ja – koji mis¬lim – tj. kao ono opće – hoću opće – i jesam ovo htijenje općega – U empirijskom – brak, država – jedine su velike običajnosne cjeline – one (su) supstancije – a) Suglasnost u ljubavi 6/ s osjećajem – slobodnog subjektiviteta, postu¬pati u smislu takve cjeline, tj. onog općeg – ne posebni na¬goni, interesi – jedno-bitak onoga jednoga -
Jednostavno formalno određenje – sloboda: – Apstrakcija a/ opća volja i |3/ beskonačno identična sa sobom – ovu imati u tome, – mišljenje.
Sveto što povezuje duhove, bilo to makar samo lako kao sita vijenac; ono najsvetije što (je) unutarnje mišljeno – vječno duhove čini ujedinjenima -
Samo dvije strane, lorme
Trojako određenje: a/ pojam, |3/ subjektivitet kao moja volja, y/ subjektivitet – kao opći bitak – priroda, običaj -
Supstancijalno jedinstvo; opća volja, viša nego porodica, država – stalež, stanje – biće, Bog, penati -

§ 143.
Budući daje znanje to jedinstvo pojma volje i njenog opstanka, koji je posebna volja, opstoji svijest o razlici tih momenata ideje, ali tako daje sada svaki za sebe sam totalitet ideje pa mu je ona podloga i sadržaj.

§ 144.
a) Objektivno običajnosno, koje stupa na mjesto apstraktnog dobra, jest konkretna supstancija po subjektiviteta kao spas beskonačnom obliku. Ona otuda postavlja u sebi razlike, koje su time određene pojmom, pa po tome običajnosno ima čvrst sadržaj, koji je za sebe nuždan, te opstojanje uzdignuto nad subjektivno mnjenje i nahođenje jesu po sebi i za sebe bit-kujući zakoni i uredbe.

• [uz§ 144]
Razlike: a/ Zakonsko određenje sadržaja, py razlika od samosvijesti – Individualne dužnosti – priroda stvari
Dodatak. U cjelini običajnosti prisutan je i objektivni kao i subjektivni moment: ali oba su samo forme istog. Dobro je ovdje supstancija, to znači, ispunjenje onog objektivnog subjektivitetom. Ako se običajnost posmatra sa objektivnog stajališta, onda se može reći da običajni čovjek sebe nije svjestan. U ovom smislu navještava Antingona da niko ne zna dokle sežu zakoni: da su oni vječni. To znači da su oni po sebi i za sebe bivstvujuće određenje koje teče iz prirode stvari. Ali ne manje ovo supstancijalno ima i svijest, premda joj pripada uvijek samo položaj jednog momenta.

§ 145.
Daje ono običajnosno sistem tih određenja ideje, to sačinjava njegovu umnost. Ono je na taj način sloboda ili po sebi i za sebe bitkujuća volja kao ono objektivno, krug nužnosti čiji su momenti običajnosne moći, koje upravljaju životom individua, imajući u njima kao svojim akcidencijama svoju predstavu, pojavni lik i zbiljnost.
Dodatak. Pošto običajna određenja sačinjavaju pojam slobode, ona su supstancijalitet ili opća bit individua, koje se prema tome drže samo kao nešto akcidentalno. Objektivnoj običajnosti, koja je sama ono postojano i moć, kroz koju se upravlja životom individua, – svejedno je da li individua postoji. Običajnost je stoga narodima predstavljena kao vječna pravednost, kao po sebi i za sebe bivstvujući bogovi, prema kojima tašto držanje individua ostaje samo jedna lelujava igra.

§ 146.
|3) Supstancija sebe zna u ovoj svojoj zbiljskoj samosvijesti i time je objekt znanja. Za subjekt imaju običajnosna supstancija, njeni zakoni i sile, sjedne strane, kao predmet odnos da oni jesu, u najvišem smislu samostalnosti – apsolutan, beskonačno čvršći autoritet i moć kao bitak prirode.
Sunce, Mjesec, brda, rijeke, uopće okolni objekti prirode jesu, oni za svijest nemaju autoritet da samo uopće jesu nego također da imaju posebnu prirodu, koju svijest uvažava pa se prema njoj upravlja u svom držanju prema tim prirodnim objektima, svojem bavljenju njima i upotrebi njih. Autoritet je običajnosnog zakona beskonačno viši, jer stvari prirode prikazuju umnost na posve spoljašnji i pojedinačni način pa je kriju pod likom slučajnosti.

• [uz§ 146]
Subjekt aa/ jest običajnostan – stoji u jedinstvu -jest primjeren – |3|3/ svijest a/ odnosa prema dužnostima, one jesu, čvrsto – yy/ daje dokaza – opstoji u tome – volja -duh-
[Običajni zakoni] jesu – isto tako po sebi – kao što egzistiraju – božanske moći – oblik, božja zapovijed, auto¬ritet ili vječna umna određenja – ravnodušno.

§ 147.
S drage strane, one nisu subjektu nešto strano, nego im daje svjedočanstvo duha o njima kao o svojoj vlastitoj biti, u kojoj on ima svoj samoosjećaj, živeći u njemu kao svom od sebe nerazličnom elementu – odnos koji je neposredno još više identičan nego sama vjera i povjerenje.
Vjera i povjerenje pripadaju početnoj refleksiji, te pretpostavljaju neku predstavu i razliku; – kao što bi npr. bilo različito vjerovati u pogansku religiju i biti poganin. Onaj odnos ili, štaviše, jednakost bez odnosa, u kojoj je običajnosno zbiljski život samosvijesti, može, svakako, prijeći u odnos vjere i uvjerenja i u odnos koji je posredovan daljom refleksijom, u uvid s pomoću razloga koji mogu otpočeti i od nekih posebnih svrha, interesa i obzira, od straha i nade ili od povijesnih pretpostavki. No adekvatna spoznaja toga pripada misaonom pojmu.

• [uz §147]
Sloboda – u umnim zakonima – Spram dužnosti -porodica
Pravo subjekta
Tako oni jesu – tako oni žive
Grci nisu imali nikakve savjesti – spram običaja -Hidarnesje govorio lakedemonskim poslanicima da ostanu kod njega, da budu prijatelji njegova kralja i tako veliki i sretni kao on [oni odvratiše:] »Tvoj savjet je dobar i u skladu s tvojim iskustvom. Da si okušao sreću koju mi uživamo, ti bi nam savjetovao da za to žrtvujemo sve svoje. Kod Kserksa, još jasnije, kako bismo ovdje mogli živjeti, napustiti svoju zemlju, zakone i takve ljude da smo, da bismo za njih umrli, poduzeli tako dug put?« – Iz Herodo-ta, VII, c. 135 i dalje’.
Ne mogu položiti račun, nikakvu savjest, nikakvo uvjerenje – ne razlozima – izbor, odobravanje – identično sa mnom postavljeno – Uvjerenju pripada, mene prije subjektivno – učiniti praznim – neodređeno – kao da je nešto drugo naspram mene postavilo sadržaj – postpuno posredovanje – ne neposredno čuvstvo i bitak – /premda ovaj leži u osnovi i upravo čini osnove, na koje ja svodim stvar/ – također ne čuvstvo – nego bitak, tako ja jesam -uvid, ja sam svjestan ovog posredovanja, ove povezanosti. Svatko ima ovo iskustvo, život u sebi samome -Nasuprot tome može on sebe postaviti – ali ne iz sebe izaći – iskočiti iz kože – Goethe:

§ 148.
Kao ova supstancijalna određenja, ona su za individuu dužnosti obavezne za njezinu volju – za individuu, koja se razlikuje od njih kao ono subjektivno i u sebi neodređeno ili posebno određeno, koja time stoji u odnosu prema njima kao prema onome svome supstancijalnome.
Etička nauka o dužnostima tj. kakva je ona objektivno, a ne kako treba da se shvati u praznom principu moralnog subjektiviteta, koji, naprotiv, ništa ne određuje (§ 134) – jest otuda sistematski razvoj kruga običajnosne nužnosti, koji slijedi u ovom trećem dijelu. Različitost ovog prikaza od oblika neke nauke o dužnostima leži samo u tome što u onome što slijedi običajnosna određenja proizlaze kao nužni odnosi, što se pri tome ostaje i što se za svako određenje ne dodaje još završna rečenica: tako je ovo određenje za čovjeka dužnost – Nauka o dužnostima, ukoliko nije filozofska znanost, uzima svoju građu iz odnosa kao opstojećih i prikazuje njihovu vezu s vlastitim predstavama, s općenito iznenađenim načelima i mislima, svrhama, nagonima, osjećajima itd., pa može kao razloge pridodati dalje posljedice svake dužnosti s obzirom na drage običajnosne odnose, kao i na dobrobit i mnjenje. No imanentna i konzekventna nauka o dužnostima ne može biti ništa drugo doli razvoj onih odnosa koji su s pomoću ideje slobode nužni i stoga zbiljski u svom cijelom opsegu, u državi.

§ 149.
Kao ograničenje može se dužnost koja obavezuje pojaviti samo spram neodređenog subjektiviteta ili apstraktne slobode i spram nagona prirodne ili moralne volje, koja svoje neodređeno dobro određuje na osnovu proizvoljnosti. Individua se, štaviše, u dužnosti oslobađa dijelom od ovisnosti pod kojom stoji u zgoljnom prirodnom nagonu, kao i od potištenosti u kojoj je ona kao subjektivna posebnost u moralnoj refleksiji onoga »treba da« (Sollen) i onoga što se može, a dijelom neodređenog subjektiviteta, koji ne dolazi do opstanka, i objektivne određenosti postupanja, pa ostaje u sebi i ostaje kao nezbiljnost. U dužnosti oslobađa sebe individua do supstancijalne slobode.
Dodatak. Dužnost ograničava samo samovolju subjektiviteta i udara protiv apstraktnog dobra kojeg se subjektivitet čvrsto drži. Kada ljudi kažu, mi hoćemo da budemo slobodni, onda to najprije znači samo to da hoćemo da budemo apstraktno slobodni, a svako određenje i raščlanjenost u državi važi za jedno ograničenje ove slobode. Dužnost utoliko nije ograničenje slobode nego samo njene apstrakcije, to znači neslobode: ona je dospijevanje do biti, dobivanje afirmativne slobode.

§ 150.
Običajnosno, ukoliko se reflektira na individualnom, pri¬rodom određenom karakteru kao takvome, jest vrlina, koja je -ukoliko ne pokazuje ništa osim jednostavne prikladnosti individue dužnostima onih odnosa kojima pripada – ispravnost.
Što bi čovjek morao činiti, koje su to dužnosti što ih treba da ispunjava da bi bio krepostan, lako je kazati u jednoj običajnosnoj zajednici – on ne treba da radi ništa drugo nego što mu je u njenim odnosima naznačeno, izrečeno i poznato. Ispravnost je ono općenito što se od njega može zahtijevati dijelom pravno, dijelom po uobičajenos-ti, No ona/se za moralno stajalište lako pojavljuje kao nešto stoje podređenije, iznad čega bi čovjek još više morao zahtijevati od sebe i drugih, jer prohtjev da se bude nešto posebno ne zadovoljava se onim što bitkuje po sebi i za sebe i stoje uopće; on nalazi tek u izuzetku svijest o osebujnosti. – Različite strane ispravnosti mogu se tako nazvati vrlinama, jer su one isto tako – premda u usporedbi s drugima ne posebno – vlasništvo individue. No govorenje o ovo/vrlini graniči lako s praznom deklamacijom, jer se ti-me govori o nečemu apstraktnome i neodređenome, kao što se također takvo govorenje sa svojim razlozima i prikazima obraća individui kao proizvoljnosti i subjektivnom nahođenju. U opstojećem običajnosnom stanju, čiji su odnosi potpuno razvijeni i ozbiljeni, ima prava vrlina svoje mjesto i zbiljnost samo u izvanrednim okolnostima i kolizijama onih odnosa; – u istinskim kolizijama, jer moralna refleksija može sebi svuda stvoriti kolizije i sebi pridati svijest o nečemu posebnome i o pridonesenim žrtvama. U neobrazovanom stanju društva i zajednice javlja se stoga više oblik vrline kao takve, jer je ovdje običajnosno i njegovo ozbiljenje više individualno nahođenje i osebujna genijalna priroda individue, kao što su stari posebno predici-rali vrlinu Herkulu. I u starim državama, budući da u nji¬ma običajnost još nije došla do tog slobodnog sistema sa¬mostalnog razvoja i objektiviteta, morala je vlastita genijalnost individua biti ona koja je nadoknadila taj nedostatak. Nauka o vrlinama, ukoliko ona nije puka nauka o dužnostima, dakle posebnost koja obuhvaća ono što se osniva na prirodnoj određenosti karaktera, bit će, prema tome, neka duhovna povijest prirode.
Budući da su vrline ono običajnosno u primjeni na posebno, a po toj subjektivnoj strani nešto neodređeno, u njihovo određenje ulazi ono kvantitativno više ili manje; stoga njihovo promatranje dovodi nedostatke ili poroke,koji stoje nasuprot, kao kod Aristotela, koji posebnu vrli¬nu po svom pravom smislu određuje kao sredinu između onoga previše i onoga premalo. – Isti sadržaj koji poprima oblik dužnosti i zatim vrlina jest i onaj koji ima oblik nagona (§ 19, bilj.)- I oni imaju isti sadržaj kao svoj temelj, ali kako on u njima pripada neposrednoj volji i prirodnom osjećaju i kako još nije izobražen do određenja običajnos-ti, nagoni imaju sa sadržajem dužnosti i vrlina zajednički samo apstraktni predmet, koji kao neodređen u sebi samo¬me ne sadržava za njih granice dobra ih zla – ili su oni po apstrakciji pozitivnoga dobri, i obratno, po apstrakciji negativnoga zli (§ 18).

• [uz § 150]
Daljna energija posebnog talenta – Aristokracija -Svi Atenjani kreposni – Aristokrat izvanredan talent – Prigoda da se postupa za cjelinu -
Grčka vrlina – kao umjetničko djelo – sjaj prirodne jedinstvenosti – ono običajnosnoi ujedno kao karakter, ćud, sklonost, nagon – identično s posebnom ličnošću.
Tako hrabrost, osobna odvažnost, uvijek – kod voj¬skovođa, vladara, više snage razuma, duha, smišljenosti, odlučnosti. Ali dužnost jednog posebnog staleža. Naprotiv, već hrabrost koja zna – ne pojavljuje se više tako kao vrlina.
Vrline -posebne strane, koje su više ih manje ravnodušne.
Umjerenost, štedljivost, darežljivost – više prepuštene proizvoljnosti – posebna sklonost -
Posljedice sitničave sebičnosti, nerazboritosti s obzirom na bitne ciljeve.
Dodatak. Ako neki čovjek čini ovo ili ono običajno, onda on upravo nije krepostan, ali, krepostanje svakako onda ako je ovaj način ponašanja neka stalnost njegovog karaktera. Vrlina je više običajna virtuoznost i ako se danas ne govori mnogo o vrlini kao takvoj, onda to ima svoj razlog u tome da običajnost više nije toliko forma neke posebne individue. Posebno su Francuzi onaj narod koji najčešće govori o vrlini jer je kod njih individua više stvar njene vlastitosti i jednog prirodnog načina djelovanja. Nijemci, naprotiv, više su misleći i kod njih isti sadržaj dobiva formu općenitosti.

§ 151.
No u jednostavnom identitetu sa zbiljnošću individua pojavljuje se ono običajnosno kao njihov opći način postupanja -kao običaj* – njihova navika kao druga priroda, koja je postavljena na mjesto prve prosto prirodne volje pa je duša koja prožima njihov opstanak, značenje i zbiljnost, duh čija je supstancija tek tako duh koji živi i opstoji kao svijet.

• [uz §151]
Jedinstvo a/ kao supstancija, p/ kao običaj u pojedinačnoj svijesti ili svijesti uopće, y/ svijet – kao bitak, eg¬zistencija
Svijest ove suglasnosti a/ kao duh, Bog – osoba
P/ Sadašnjost – jest kao [?] u drugoj svijesti apstraktno -svrha subjektivne svijesti s općenitosti. Subjekt je bitno ovaj, osoba – s te strane empirijska općenitost, yf Svijet aa/ Običaj – mnogih individua – a/ Odnos subjekta pre¬ma subjektu (ne kao u apstraktnom pravu) – stvar samo potreba i tako također ugovor slučajan – p/ moralna vri¬jednost – moralitet – pravo subjektivne samosvijesti ono unutrašnje postupka – tlo, subjektivni odnos spram dru¬gih, ah vrijednost, okretanje u sebe – Ovdje svijest suglasnosti – identitet – svijest ne u meni (moralna refleksija), nego kao bitkujuća, tj. izvan mene – moja suglasnost izvan mene – suglasnost individua.
Običajnost, običaj je § 147 kao duh – a/ apsolutni sadržaj, p/ sloboda, dokaz duha.
Savjest, refleksija, moralitet nije duh, kao tupa nevi¬nost također ne. – a/ Tamo subjekt određujući sebe u sebi samom – po dobrom, dužnosti – apstraktna refleksija -razum – ne kao živo dobro – identitet – subjektivitet pojavljuje se kao proizvoljnost izbora. – |3/ Ovdje bez svijesti o općojsvrsi – ili (Kinezi) ono običajnosno učinjeno jurištičkim – spoljašnjim zakonom.
Običaj – f|9og – stari nisu ništa znali o savjesti – Rie-mer: f|9og jon. ^96g – navika, upotreba – (osobito stan kod Herodota) porijeklo ljudi – običaj- da li obitavališta? – Navika, karakter, izraz lica – U stilu i deklamaciji n9txoc, ono karakteristično – način bitka i života -
|3|3/ Spoljasnja zbiljnost. – Ako su loši zakoni, onda također i običaji.
Dodatak. Kao što priroda ima svoje zakone, kao što životinje, drveće, sunce, izvršavaju svoj zakon, tako je običaj ono što pripada duhu slobode. Ono šta pravo i moral još nisu to jeste običaj, naime jest duh. Jer u pravu posebnost još nije posebnost pojma nego samo prirodne volje. Isto tako na stajalištu moraliteta samosvijest još nije duhovna svijest. Pri tom se radi samo o vrijednosti subjekta u samom sebi, to znači da subjekt, što se određuje prema dobru protiv zla, još ima formu samovolje. Ovdje, naprotiv, na običajnom stajalištu volja jest kao volja duha i ima jedan supstancijalni, sebi odgovarajući sadržaj. Pedagogija je umijeće da se čovjek napravi običajnim: ona promatra čovjeka kao prirodnog i pokazuje put da ga preporodi, da preobrazi njegovu prvu prirodu u jednu drugu, duhovnu, tako da ovo duhovno u njemu postaje navikom. U njoj iščezava suprotnost prirodne i subjektivne volje, borba subjekta je prekinuta, i onom običajnom utoliko pripada navika, kao što pripada i filozofskom mišljenju, budući da ono iziskuje da je duh obrazovan protiv samovoljnih pomisli i da su one razbijene i prevladane, Cime umno mišljenje ima slobodan put. Čovjek umire i iz navike, to znači, ako se u životu posve navikao, ako je duhovno i fizički otupio a suprotnost subjektivne svijesti i duhovne djelatnosti iščezla, jer, čovjek je djelatan samo ukoliko nešto nije postigao i hoće sebe producirati i učiniti važećim u odnosu na to. Ako je ovo postignuto, iščezava djelatnost i životnost, a odsustvo interesa koje tada nastupa, jest duhovna ili fizička smrt.

§152.
Običajnosni je supstancijalitet na taj način došao do svog prava, a ovo do svog važenja, naime, daje u tom supstancijalite-tu nestala [je] svojeglavost i vlastita savjest pojedinaca, koja bi bila za sebe i sačinjavala suprotnost spram njega, budući da običajnosni karakter ono nepokretno opće, ali koje je u svojim određenjima otvoreno za zbiljsku umnost, zna kao svoju pokretačku svrhu, pa spoznaje svoje dostojanstvo, a isto tako i svako op¬stojanje posebnih svrha, kao na njemu osnovano, imajući ga zaista u njemu. Subjektivitet je sam apsolutni oblik i egzistentna zbiljnost supstancije, a razlika subjekta od nje kao njegova predmeta, svrhe i moći jest samo ujedno isto kao neposredno iščezla razlika oblika.
Subjektivitet, koji sačinjava tlo egzistencije za pojam slobode (§ 106), pa se s moralnog stajalištajoš razlikuje od tog svog pojma, jest u onome običajnosnome njegova egzistencija koja je njemu adekvatna.

• [uz §152]
Pravo – opstanak ovog pojma -Prava – privatna prava – ličnost Pravo – samosvijesti – znajuće čak u onome što je običajnosno -

§ 153.
Pravo individua na njihovo subjektivno određenje za slo¬bodu ispunjava se u tome što one pripadaju običajnosnoj zbi¬ljnosti, što je izvjesnost njihove slobode u takvom objektivitetu istinita, a one u običajnosme zbiljski imaju svoju vlastitu bit, svoju unutarnju općenitost (§ 147).
Na pitanje nekog oca o najboljem načinu kako da svog sina odgoji običajnosno, odgovorio je jedan pitagorovac (i drugima se to pripisuje): Ako ga učiniš građaninom države s dobrim zakonima.

• [uz§ 153]
tu postiče čovjek svoje određenje – određenje čovjeka uopće: što treba da bude čovjek? – Posebno određenje individue -
Treba da obrazuje svoju maštu, svoje misli, svoje mišljenje – također svoju volju, svoju estetsku moć – sin svog vremena – u velikom mnoštvu – ostaje u tome
Dodatak. Pedagoški pokušaji da se čovjeka izvuče iz općeg života savremenosti i da ga se izobrazi na selu (Rousseau u Emilu) bili su uzaludni jer ne može uspjeti da se čovjeku otuđe zakoni svijeta. Ako se i obrazovanje omladine mora odvijati u samoći, onda se ne smije vjerovati da miris duhovnog svijeta ko¬načno ne isparava kroz ovu usamljenost i da je moć svjetskog duha isuviše slaba da bi sebi potčinila ove udaljene dijelove. Tek u tome daje građanin jedne dobre države, individua dolazi do svoga prava.

§ 154.
Pravo individue na njenu posebnost isto je tako sadržano u običajnosnom supstancijalitetu, jer je posebnost spolja pojavni način u kojemu egzistira običajnosno.

§ 155.
U ovom identitetu opće i posebne volje poklapaju se tako dužnost i pravo, pa čovjek s pomoću običajnosnoga ima utoliko prava ukoliko ima dužnosti, a dužnosti ukoliko ima prava. U apstraktnom pravu imam »ja« pravo, a netko drugi dužnost spram ovoga – u onome moralnome treba daje objektivno i ujedinjeno s dužnostima samo pravo mog vlastitog znanja i htijenja, kao i moje dobrobiti.

• [uz§ 155]
Dužnosti su veze koje obvezuju, odnosi prema supstancijalnoj običajnosti – ali ova je moja bit, opstoji s pomoću mene samoga – Njen opstanak, tj. njeno pravoda ja nju, njen opstanak poštujem, moja dužnost – također je moje pravo, to je opstanak moje slobode.
Sto se ljudima nameće kao dužnost, treba da se za nešto dogodi, – ne samo pri tome imati direktno ili indirektno njihovu povlasticu – nego za ono nešto u čemu je njihovo dostojanstvo, slobodu, čiji je opstanak stoga njihov opstanak – njihovo pravo.
Ne prosto: Drugi imaju prava, ja sam njima jednak, osoba sam kao i oni, ja treba da imam dužnosti spram njihova prava – kao njima jednak treba da ja imam na osnovu tih dužnosti također prava – povezanost uspoređivanjem.
Apsolutno posredovanje, opstanka onoga supstancijalnoga, prava supstancijalnoga, tj. moje dužnosti – mojim opstankom, tj. mojim pravom – i obratno.
Različitost prava i dužnosti – odnosi se na posebno – razlika staleža, službe. Formalni odnos u posebnome.
a/ Sto ja pružam, za to dobivam nešto specifično drugo – ali vrijednost kao dužnost, pravo nekoga drugoga, obaveza – sredstvo – a ja pri tome svrha.
|3/ Identični sadržaj – po supstanciji – pravo i dužnost da se pripada državi, pravo, p[rirodni] opstanak kao individua – dužnost – brak – Ja sam opstanak, obavezan.
Dodatak. Rob ne može imati dužnosti a samo slobodan čovjek ih ima. Ako bi na jednoj strani bila sva prava a na drugoj sve dužnosti, cjelina bi se raspalajerje samo identitet temelj kojeg smo ovdje utvrdili.

§ 156.
Običajnosna supstancija, kao ona koja sadržava samosvijest što za sebe bitkuje ujedinjenju sa svojim pojmom, zbiljskije duh jedne porodice i jednog naroda.
Dodatak. Ono običajno nije apstraktno kao dobro, nego u intenzivnom smislu zbiljsko. Duh ima zbiljnost a njene akcidencije su individue. U običajnom su stoga moguća uvijek samo dva gledišta: ili da se polazi od supstancijalnosti ili automatski postupa i uspinje do pojedinačnosti kao temelja: ovo posljednje gledište je bezduhovno jer vodi samo jednom spajanju, ah duh nije ništa pojedinačno nego je jedinstvo pojedinačnog i općeg.

§ 157.
Pojam ove ideje jest samo kao duh, kao ono što sebe zna i stoje zbiljsko, budući daje on objektiviranje samoga sebe, kretanje s pomoću oblika svojih momenata.
Onje otuda:
A. Neposredni ili prirodni običajnosni duh – porodica. Taj supstancijalitet prelazi u gubitak svog jedinstva, u podvojenost i u stajalište onoga relativnoga, pa je tako
B. građansko društvo, veza članova kao samostalnih pojedinaca u jednoj, prema tome, formalnoj općenitosti, s pomoću njihovih potreba, te pravnim uređenjem kao sredstvom sigurnosti osoba i vlasništva i spoljašnjim redom za njihove posebne i opće interese, koja spoljasnja država
C. sebe uzima natrag i skuplja u svrhu i zbiljnost supstancijalnoga općega i njemu posvećenog javnog života – u državni ustav.

• [uz § 157]
Razlika između porodice i države
a/ Slobodne, samostalne osobe koje se za sebe brinu
- rob, za kojega se brine gospodar ih država
|3/ Za njih je ono op[će], svrha, domovina, zakoni, država kao neko opće, kao ono što naređuje subjektivite-tu, i to kao zakon – Poštovanje zakona – ne ljubav ih strah
- zakon nije subjektivna volja – jednakost za sve i ono zajedničko između onih koji zapovijedaju i koji slušaju – što je za ove dužnost, također je ograničavanje, pravo za njih
- ne slučajna volja, proizvoljnost – nego čvrsto, granica koju ne smije prekoračiti onaj koji je nameće.
Y/ Dioba posla – Svi momenti supstancijalnoga i njegove djelotvornosti sačinjavaju vlastita tijela i sisteme zakona i djelotvornosti.
Sistem – oposebljavanje običajnosnoga, tj. ono običajnosno postavljeno u s[vojim] odr[eđenjima] – oblici -Svaki oblik – razlika – je čitav rod, ideja; a/ neposredna volja; prirodna volja, sloboda – da se bude kod sebe – negacijom prirodne volje, tj. ono prvo je prirodno
b/ Refleksija – pravo, moralitet, aps[traktni] moment – Padanje u posebnost – nesvjesna supstancija – Nužnost, veza -
Partikularnom /apstraktnom/ oblik općenitosti – samo oblik – obrazovanje samostalnost osobe – Izvan prirodnog jedinstva – suglasnost se čini tek u za – sebe – bitku dvaju bića -
c/ Država treće a/ Samostalnost individua – |3/ Ujedinjenje u zakonima – jedinstvo kao znano, svjesno, jako izrečeno, mišljeno jedinstvo – tj. kao sloboda kao takva -.

[...]

GRAĐANSKO DRUŠTVO
§ 182.
Konkretna osoba, koja je sebi svrha kao posebna, kao cjelina potreba i pomiješanost prirodne nužnosti i proizvoljnosti, jedan je princip građanskog društva – ali posebna osoba, kao bitno u vezi s drugom takvom posebnosti, tako da se svaka posredovana s pomoću druge i ujedno naprosto samo oblikom općenitosti, drugim principom, čini važećom i zadovoljava.

Dodatak. Građansko društvo je razlika koja stupa između porodice i države, premda njegovo obrazovanje slijedi kasnije nego obrazovanje države; jer kao diferencija ono pretpostavlja državu koju ono mora imati pred sobom kao nešto samostalno da bi postojalo. Stvaranje građanskog društva pripada uostalom modernom svijetu koji svim određenjima ideje tek dopušta da se pojavi njeno pravo. Ako se država predstavlja kao jedinstvo različitih osoba, kao jedinstvo koje je samo zajedništvo, onda se time misli samo određenje građanskog društva. Mnogi od novih učitelja državnog prava ne mogu to dovesti ni do kakvog drugog nazora o državi. U građanskom društvu svakoje sebi svrha, sve drugo mu je ništa. Ali bez odnosa prema drugima on ne može postići opseg svojih svrha; ovi drugi su zato sredstvo za svrhu onog posebnog. Ali posebna svrha kroz odnos prema drugom daje sebi formu općenitosti i zadovoljava se tako što ujedno za-dovoljava dobrobit drugog. Budući da je posebnost vezana za uslov općenitosti, ona je cjelina tla posredovanja gdje se oslobađaju sve pojedinosti, sve nakane, sve slučajnosti rođenja i sreće, gdje se izlivaju valovi svih strasti, kojima može upravljati samo još um koji ih obasjava. Posebnost ograničena općenitošću, sama je mjera kroz koju svaka posebnost zahtijeva svoju dobrobit.

§ 183.
Sebična svrha u svom ozbiljenju, uvjetovana tako općenitošću, osniva sistem svestrane zavisnosti da su subzistencija i dobrobit pojedinca, te njegov pravni opstanak isprepleteni u subzistenciji, dobrobiti i pravu svih, na tome osnovani i samo u toj povezanosti zbiljski i osigurani. – Taj se sistem može ponajprije promatrati kao spoljasnja država – država iz nužde i razumska država.

§ 184.
Ideja u toj razdvojenosti podjeljuje momentima osebujan opstanak, – posebnosti pravo da sebe razvije i raširi na sve strane, a općenitosti pravo da sebe pokaže kao temelj i nužni oblik posebnosti, kao moć nad njom i kao njenu posljednju svrhu. -Sistem običajnosti koja je izgubljena u svoje ekstreme jest ono što sačinjava apstraktni moment realiteta ideje, koja je ovdje samo kao relativni totalitet i unutarnja nužnost u toj spoljašnjoj pojavi.

Dodatak. Ovdje je ono običajno izgubljeno u svojim ek¬stremima a neposredno jedinstvo porodice se raspalo ujedno mnoštvo. Realitet je ovdje spoljašnjost, rastvaranje pojma, samostalnost postojećih momenata koji su postali slobodni. Budući da su se u građanskom društvu posebnost i općenitost raspali, oni su ipak uzajamno povezani i uslovljeni. Pošto izgleda da jedno ima posla upravo sa onim drugim koje mu je suprotstavljeno a samo zamišlja da može biti tako što se od onog drugog drži podalje, svako ipak ima ono drugo za svoj uslov. Tako, na primjer, mnogi smatraju plaćanje poreza povredom njihove posebnosti, smatraju ga nečim njima neprijateljskim, što povređu-je njihovu svrhu; ali ukoliko se to pričinja istinitim, utoliko se posebnost svrhe ne može zadovoljiti bez onog općenitog, pa neka zemlja u kojoj se ne plaćaju nikakvi porezi, ne bi se ni smjela odlikovati osnaženjem posebnosti. Moglo bi se isto tako činiti da se općenitost bolje drži ako na sebe privlači snage posebnos¬ti, kao stoje to, na primjer, izvedeno u Platonovoj državi; ali ovo je ponovo samo jedan privid, jer su oboje samo pomiješani jedno sa drugim i preokrenuti jedno u drugo. Zahtijevajući moju svrhu ja zahtijevam ono općenito a ovo opet zahtijeva moju svrhu.

§ 185.
Posebnost za sebe, s jedne strane kao zadovoljenje svojih potreba koje se svestrano ispoljava, zadovoljenje slučajne proizvoljnosti i subjektivnog nahođenja, razara u svojim užicima sebe samu i svoj supstancijalni pojam; s druge strane, kao beskonačno izazvana, a u potpunoj zavisnosti od spoljašnje slučajnosti i proizvoljnosti, kao i moću općenitosti ograničena, ona je slučajno zadovoljenje nužne kao i slučajne potrebe. Građansko društvo pruža u ovim suprotnostima i njihovu isprepletanju prizor isto tako raspuštenosti, bijede i zajedničkog fizičkog i običajnosnog propadanja.
Samostalni razvoj posebnosti (usporedi § 124, bilj.) jest moment koji se u starim državama pokazuje kao na-stupajuće propadanje običaja i kao posljednji razlog njihove propasti. Ove države, izgrađene dijelom na patrijarhalnom i religioznom principu, dijelom na principu du-hovne, ah jednostavne običajnosti – uopće na izvornom prirodnom nazoru, nisu mogle izdržati njegovu razdvojenost i beskonačnu refleksiju samosvijesti u sebi, pa su podlegle toj refleksiji kako se počela pojavljivati, po uvjerenju, a zatim po zbiljnosti, jer je njihovu još jednostavnom principu nedostajala istinski beskonačna sila koja leži samo u onom jedinstvu što dopušta da se suprotnost uma razvije do svoje potpune snage, pa ju je nadvladao, te-u. njoj tako sebe održava i nju u sebi zajedno drži- – Platon u svojoj državi prikazuje supstancijalnu običajnost u njenoj idealnoj ljepoti i istini, ah on nije mogao s principom samostalne posebnosti, koji je u njegovo vrijeme prodro u grčku običajnost, nikako drukčije izaći na kraj nego da mu suprotstavi svoju samo supstancijalnu državu i da ga potpuno isključi sve do njegovih početaka što ih on ima u privatnom vlasništvu (§ 46, bilj.) i porodici, a zatim u njegovu daljem razvoju kao vlastita proizvoljnost i izbor staleža itd. Ovaj nedostatak poriče također veliku supstancijalnu istinu njegove države, pa se ona zbog njega smatra obično sanjarijom apstraktne misli, onim što se često običava nazivati čak idealom. Princip samostalne, u sebi bes¬konačne ličnosti pojedinca, subjektivne slobode, koji se pojavio unutrašnje u kršćanskoj religiji, a spoljašnje – sto ga povezan s apstraktnom općenitošću – u rimskom svije tu, ne stiče svoje pravo u onom samo supstancijalnom obliku zbiljskog duha. Ovaj je princip povijesno kasniji od grčkog svijeta i isto je tako filozofska refleksija koja se spušta do ove dubine kasnija od supstancijalne ideje grčke filozofije.

Dodatak. Posebnost za sebe je ono stoje pretjeranoj bez-mjerno, a forme ovog pretjerivanja same su bezmjerne. Čovjek kroz svoju predstavu i refleksiju proširuje svoje požude koje ni¬su nikakav zatvoren krug kao instinkt životinje, i vodi ih u lošu beskonačnost. Ali isto tako je na drugoj strani oskudica i nevolja nešto bezmjerno, a zamršenost ovog stanja može se harmo¬nično riješiti samo kroz državu koja njime ovladava. Ako je Platonova država htjela isključiti posebnost, onda se time ništa ne može pomoći jer bi takva pomoć protivrječila beskrajnom pravu ideje da se ono posebno dopusti kao slobodno. U kršćanskoj religiji poglavito je rođeno pravo subjektivnosti, kao beskonač¬nost bitka za sebe, a pri tom cjelovitost ujedno mora sadržavati moć da posebnost stavi u harmoniju sa običajnim jedinstvom.

§ 186.
No princip posebnosti, upravo time što se on za sebe razvija do totaliteta, prelazi u općenitost, pa ima samo u njoj svoju istinu i pravo svoje pozitivne zbiljnosti. Ovo jedinstvo, koje zbog samostalnosti obaju principa s ovog stajališta razdvojenosti (§ 184) nije običajnosni identitet, upravo zbog toga nije kao sloboda, nego kao nužnost da se posebno uzdigne do oblika općenitosti, te da u tom obliku traži i ima svoje opstojanje.

§187.
Individue su kao građani ove države privatne osobe, koje imaju svoj vlastiti interes za svoju svrhu. Kako se ta svrha javlja posredovanjem općega, što im se tako pojavljuje kao sredstvo, to je one mogu dostići samo ukoliko same svoje znanje, htijenje i činjenje određuju na opći način, čineći sebe karikom lanca ove povezanosti. Interes ideje u tome što ne leži u svijesti ovih članova građanskog društva kao takvoga, jest proces da se njihova pojedinačnost i prirodnost uzdigne prirodnom nužnošću, kao i proizvoljnošću potreba, do formalne slobode i formalne općenitosti znanja i htijenja, da se u njihovoj posebnosti obrazuje subjektivitet.
Povezano je, sjedne strane, s predstavama o neduž-nosti prirodnog stanja, o prostodušnosti običaja neobrazovanih naroda, a s druge strane, sa smislom koji potrebe, njihovo zadovoljavanje, užitke i ugodnosti partikularnog života itd. smatra apsolutnom svrhom kad se obrazovanje ondje smatra nečim samo spoljašnjim, nečim što pripada upropaštavanju, a ovdje kao puko sredstvo za one svrhe; jedan kao i drugi nazor pokazuje nepoznavanje prirode duha i svrhe uma. Duh ima svoju zbiljnost samo po tome što sebe u sebi samome razdvaja, pa u prirodnim potrebama i u povezanosti ove spoljašnje nužnosti postavlja sebi ovu granicu i konačnost, te ih upravo time što on sebe unosi u njih prevladava i u tome zadobiva svoj objektivni opstanak. Umna svrha stoga nije ni ona prirodna prostodušnost običaja niti užici kao takvi koji se postižu obrazovanjem u razvoju posebnosti, nego da se prirodna prostodušnost – tj. dijelom pasivna nesebičnost, dijelom sirovost znanja i volje, tj. neposrednost i pojedinačnost, u što je duh utonuo, ukloni i da prije svega ova njena spoljašnjost dobije umnost za koju je sposobna, naime oblik općenitosti, razumnost. Samo je na taj način duh u ovoj spoljašnjosti kao takav udomaćen i kod sebe. Njegova sloboda tako u njoj opstoji, a on u tom elementu, koji je po sebi stran njegovu određenju za slobodu, opstoji po sebi, ima posla samo s onim čemu je utisnut njegov pečat i što je od njega proizvedeno. Upravo time oblik općenitosti dolazi u misli za sebe do egzistencije – oblik koji je jedino element dostojan egzistencije ideje. – Obrazovanje je stoga u svom apsolutnom određenju oslobađanje i rad višeg oslobađanja, naime apsolutno prolazište ne više do neposrednog, prirodnog, nego duhovnog, isto tako uzdignutog do lika općenitosti beskonačno subjektivnog supstancijaliteta običajnosti. – To je oslobađanje u subjektu težak rad protiv pukog subjektiviteta vladanja, protiv neposrednosti požude kao i protiv subjektivne taštine osjećaja proizvoljnosti nahođenja. To što je ovaj rad težak, sačinjava jedan dio nenaklonosti koji na nj pada. S pomoću tog rada obrazovanja, međutim, događa se da subjektivna volja sama u sebi dobiva objektivitet, u kojemu je ona, sa svoje strane, jedino dostojna i sposobna da bude zbiljnost ideje. – Isto tako taj oblik općenitosti, do kojega se razradila i uzdigla posebnost, čini ujedno razumnost da posebnost postaje is¬tinski bitak za sebe pojedinačnosti, a time što on općenitosti daje sadržaj, koji je ispunjava, i njeno beskonačno sa¬moodređenje, sam je u običajnosti kao onaj koji beskonačno za sebe bitkuje, slobodni subjektivitet. To je stajalište ono koje pokazuje obrazovanje kao imanentni moment onoga apsolutnoga i beskonačnu vrijednost obrazovanja.

Dodatak. Kao obrazovane ljude možemo razumjeti ponajprije takve koji mogu činiti sve ono što čine i ostali. i koji svoju partikularnost ne izokreću, dok se kod neobrazovanih pokazuje upravo ovo, tim što se ponašanje ne upravlja prema općim svojstvima predmeta. Isto tako onaj koje neobrazovan može druge ljude u odnosu sa njima vrijeđati tim što se ne ustručava i nema nikakve refleksije za osjećanja drugih. On druge ne želi povrijediti ali njegovo ponašanje nije u saglasnosti sa njegovom voljom. Obrazovanje je dakle dotjerivanje posebnosti da se ponaša po prirodi stvari. Kada istinska originalnost proizvodi stvar, ona zahtijeva istinsko obrazovanje, dok se preobražava u neistinite neukusnosti koje padaju na pamet neobrazovanima.

§ 188.
Građansko društvo sadržava tri momenta:
A. Posredovanje potrebe i zadovoljavanje pojedinca njegovim radom i radom i zadovoljavanjem potreba svih ostalih – sistem potreba.
B. Zbiljnost onoga što je u tome sadržano kao općenito slobode, zaštita vlasništva pravosuđem.
C. Predostrožnost spram slučajnosti koja zaostaje u onim sistemima i briga oko posebnog interesa kao nečega zajedničkoga s pomoću policije i korporacije.

[...]

DRŽAVA

§257.
Država je zbiljnost običajnosne ideje – običajnosni duh kao očigledna sama sebi jasna, supstancijama volja, koja o sebi misli i sebe zna, pa to što ona zna i ukoliko ona to zna također i izvršava. U običaju ima ona svoju neposrednu, a u samosvijesti pojedinca, u njegovu znanju i djelatnosti svoju posrednu egzis¬tenciju, kao što i ova s pomoću uvjerenja u njoj, kao svojoj biti, svrsi i proizvodu svoje djelatnosti, ima svoju supstancijalnu slobodu.
Penatisu unutarnji, niži bogovi, narodni duh (Atena) – božansko što sebe zna i hoće; pijetetJe osjećaj i običajnost koja se unosi u osjećaj – politička vrlina htijenja po sebi i za sebe pomišljene svrhe.

§258.
Država kao zbiljnost supstancijalne volje, koju** ona ima u posebnoj samosvijesti, uzdignutoj do njene općenitosti, jest ono po sebi i za sebe umno. To supstancijalno jedinstvo jest apsolutna nepokretna samosvrha, u kojemu sloboda dolazi do svojeg najvišeg prava, kao što ta konačna svrha ima najviše pravo spram pojedinca, čija je najviša dužnost da budu članovi države.
Ako se država zamijeni građanskim društvom i ako se njeno određenje stavlja u sigurnost i zaštitu vlasništva i osobne slobode, onda je interes pojedinaca kao takvih krajnja svrha u kojoj su oni ujedinjeni, a iz toga isto tako slijedi daje biti član dražve nešto proizvoljno. – No ona se sasvim drukčije odnosi prema individui; budući daje ona objektivni duh, zato sama individua ima objektivitet, istinu i običajnost samo ukoliko je njen član. Ujedinjenje kao takvo samo je istinski sadržaj i svrha, pa je određenje individua da žive općim životom; njihovo dalje posebno zadovoljavanje, djelatnost, način držanja ima taj supstancijali-tet i opću važnost kao svoju polaznu tačku i rezultat. -Umnost opstoji, apstraktno uzeto, uopće ujedinstvu općenitosti i pojedinačnosti, koje sebe prožimaju, a ovdje konkretno, po sadržaju, ujedinstvu objektivne slobode, tj. opće supstancijalne volje i subjektivne slobode kao individualnog znanja i njegove volje, koja traži posebne svrhe – pa stoga, po obliku, u postupanju koje sebe određuje prema zamišljenim, tj. općim zakonima i načelima. – Ova je ideja po sebi i za sebe vječni i nužni bitak duha. – Sto pakjest ili koje je bilo historijsko postanje države, ih, štaviše, svake posebne države, njenih prava i određenja, da lije po¬najprije proizašla iz patrijarhalnih odnosa, iz straha i povjerenja, iz korporacije itd., i kako se to na Čemu se osnivaju takva prava shvatilo i učvrstilo u svijesti kao božan-sko, pozitivno pravo i ugovor, navika i tako dalje, ne tiče se ideje države same, nego je, s obzirom na znanstveno spoznavanje o kojemu je ovdje jedino riječ, kao pojavahistorijska stvar; s obzirom na autoritet neke zbiljske države, ukoliko on ulazi u razloge, oni su uzeti iz oblika prava koja važe u njoj. – Filozofsko promatranje ima posla samo s onim što je od svega toga unutrašnje, s pomišljenim pojmom. U pogledu istraživanja ovog pojma bila je Roussea-uova zasluga stoje princip koji je ne samo po svojem obliku (kao otprilike socijalni nagon, božanski autoritet) nego i po sadržaju misao, i to mišljenje samo, naime volju postavio kao princip države. No time stoje on volju shvaćao samo u određenom obliku pojedinačne volje (kao kasnije i Fichte), a opću volju ne kao ono po sebi i za sebe umno volje, nego samo kao ono zajedničko, što proizlazi iz ove pojedinačne volje kao svjesne: zato ujedinjenje pojedinaca u državi postaje ugovorom, koji ima tako za temelj nji¬hovu hotimičnost, mnjenje i proizvoljno, izričito pristajanje, a zatim slijede dalje, prosto razumske konzekvencije, koje razaraju ono božansko što po sebi i za sebe bitkuje i njegov apsolutni autoritet i veličanstvo. Došavši do vlasti, te su apstrakcije zbog toga proizvele, dakako, sjedne strane prvi, otkad znamo za ljudski rod, čudesni prizor da ustav jedne velike zbiljske države započne sasvim ispočetka i od misli prevratom svega opstojećega i danoga, i da mu hoće da dade kao bazu samo ono tobože umno, s druge strane, budući da su to samo bezidejne apstrakcije, one su taj pokušaj učinile najstrašnijim i najoštrijim događajem. – Protiv principa pojedinačne volje valja podsjetiti na osnovni pojam daje objektivna volja ono po sebi u svom pojmu umno, spoznah je i htjeli je u svom nahođenju pojedinci ih ne: – da ono suprotno, znanje i htijenje, subjektivitet slobode, koji je jedino zadržan u onom principu, sadržava samo jedan, a time jednostran moment ideje umne volje, koja je to samo time što je isto tako po sebi kao što je za sebe. – Druga opreka misli da se država shvati u spoznaji kao nešto po sebi umno jest da se spoljašnjost po¬jave, slučajnosti nužde, potrebnosti zaštite, snage, bogatstva itd. ne uzimaju kao momenti historijskog razvoja, nego kao supstancija države. Ovdje je također pojedinačnost individua koja sačinjava princip spoznaje, ali čak ni misao ove pojedinačnosti, nego, naprotiv, empirijske pojedinač¬nosti po svojim slučajnim svojstvima, snazi i slabosti, bogatstvu i siromaštvu itd. Takva pomisao da se previdi po sebi i za sebe beskonačno i umno u državi i da se misao protjera iz shvaćanja njene unutarnje prirode zacijelo se nikada nije pojavila tako .čisto kao u »Restauracijiznanosti o državi«” gospodina pl. Hallera – čisto, jer u svim pokušajima da se shvati bit države – bili principi koliko mu drago jednostrani ih površni – sama ta namjera da se država pojmi, dovodi sa sobom misli, opća određenja; ali ovdje se svjesno ne samo odustalo od umnog sadržaja, koji je država, i od oblika misli, nego se na jedno i na drugo juriša sa strastvenom žestinom. Jedan dio, kako uvjerava gospodin pl. Haller, proširenog djelovanja njegovih načela zahvaljuje ta Restauracija, dakako, okolnosti da se on znao u prikazu riješiti svih misli i da je tako bez misli u jednom komadu znao držati cjelinu; jer na ovaj način otpada zamršenost i smetnja, koji slabe dojam nekog prikaza, u kojemu je sa slučajnim pomiješano opominjanje na supstancijalno, s prosto empirijskim i spoljašnjim sjećanje na opće i umno, pa se tako u sferi oskudnog i besadržajnog prisjeća onoga višega, beskonačnoga. – Taj je prikaz stoga također konzekventan, jer kako se umjesto supstan-cijalnoga uzima sfera slučajnoga kao bit države, zato se konzekvencija pri takvom sadržaju sastoji upravo u potpunoj nekonzekvenciji jedne besmislenosti, koja bez osvrtanja neprestano teče i koja se, u protivnome od onoga stoje upravo odobrila, isto tako dobro osjeća.

[...]

§259.
Ideja države ima
a) neposrednu zbiljnost, pa je individualna država kao organizam koji se odnosi na sebe – ustav ili unutarnje državno pravo;
b) ona prelazi u odnos pojedinačne države prema drugim državama – spoljašnje državno pravo;
c) onaje opća ideja kao rod i apsolutna moć spram individualnih država, duh koji sebi u procesu svjetske povijesti daje svoju zbiljnost.

Dodatak. Država kao zbiljska bitno je individualna država a osim toga i posebna država. Individualitet se treba razlikovati od posebnosti: on je moment same ideje države, dok posebnost pripada povijesti. Države kao takve su nezavisne jedna od druge a odnos, dakle, može biti samo spoljašnji, tako da nešto treće što povezuje mora biti iznad njih. Ovo treće sada je duh koji sebi daje zbiljnost u svjetskoj povijesti i jest njihov apsolutni sudac. Mnoge države mogu, doduše kao savez u neku ruku obrazovati sud za druge, mogu se uspostaviti savezi kao, na primjer, Sveta alijansa, ali su oni uvijek samo relativni i ograničeni, kao vječni mir. Svejedini apsolutni sudac koji uvijek važi i protiv onog posebnog, jest po sebi i za sebe bivstvujući duh koji se u svjetskoj povijesti prikazuje kao ono općenito i kao djelatni rod.

( G.W.F.Hegel, Osnovne crte filozofije prava )

17
окт
10

G.W.F. Hegel: Samosvest

ISTINA IZVESNOSTI O SAMOM SEBI

U dosadašnjim formama izvesnosti za svest je ono što je istinito nešto što je drukčije od nje same. Ali pojam toga istinitoga iščezava u iskustvu o njemu; kakav je predmet bio neposredno po sebi: pojedinačno biće čulne izvesnosti, konkretna stvar opažanja, moć razuma, on se naprotiv pokazuje da, u istini nije takav, već se to po-sebi ispostavlja kao jedan način na koji on postoji samo za nešto drugo; pojam o tome predmetu ukida se na stvarnome predmetu ili se prva neposredna predstava ukida u iskustvu; i izvesnost se izgubila u istini. Sada je, međutim, postalo ono što se u tim ranijim okolnostima nije ostvarilo, naime jedna izvesnost koja je jednaka sa svojom istinom; jer izvesnost je sama sebi svoj predmet, i svest je samoj sebi ono što je istinito. Doduše u toj se svesti nalazi takođe neko drugobivstvo; svest naime postavlja razlike, ali ona razlikuje takvo nešto što je za nju u isto vreme nešto bezrazlično. Ako pojam znači kretanje znanja, a za predmet kažemo da predstavlja znanje kao mirno jedinstvo ili kao Ja, onda ćemo videti da predmet odgovara pojmu ne samo za nas, već i za samo znanje. — Ili ako na drugi način pojam označava ono što je predmet po sebi, a predmet ono što je on kao predmet ili što on jeste za nešto drugo, onda se jasno vidi da biće-po-sebi i biće-za-drugo jesu jedno isto; jer to po-sebi jeste svest; ali ono je isto tako ono za šta postoji nešto drugo (po-sebi); i za njega važi da po-sebi predmeta i biće predmeta za nešto drugo jesu jedno isto; Ja jeste sadržina odnosa i sam odnos; ono jeste uvek isto nasuprot nečem drugom, i u isto vreme se prostire preko toga drugoga, koje je za nj takođe uvek ono samo.

1. [Samosvest po sebi.] Mi smo, dakle, sa samosvešću ušli u carstvo koje predstavlja postojbinu istine. Treba da vidimo u kojem se obliku samosvest najpre pojavljuje. Ako taj novi oblik znanja, naime znanje o samom znanju, posmatramo u odnosu prema onome što je prethodilo, prema znanju o nečem drugom, onda vidimo da je to znanje o drugome zaista iščezlo; ali u isto vreme mi vidimo da su se njegovi momenti isto tako sačuvali; i gubitak se sastoji u tome što se oni ovde nalaze onakvi kakvi su po sebi. Biće onakvo kako se zamišlja, pojedinačnost i opštost opažanja koja stoji nasuprot toj pojedinač-nosti, a tako isto prazna unutrašnjost razuma ne postoje više kao suštine, već kao momenti samosvesti, to jest kao apstrakcije ili razlike koje su u isto vreme za samu svest ništavne ili nisu nikakve razlike, te predstavljaju suštine koje potpuno iščezavaju. Izgleda, prema tome, da se izgubio jedino sam glavni momenat, naime jednostavno nezavisno postojanje za svest. U stvari, pak, samosvest jeste reflektiranje iz bića čulnoga i opažaj noga sveta, te u suštini predstavlja vraćanje iz drugobivstva. Kao samosvest ona je kretanje; ali pošto ona razlikuje od sebe jedino samu sebe kao samu sebe, to je za nju razlika kao drugobivstvo neposredno ukinuta; razlika ne postoji, te samosvest predstavlja samo nepokretnu tautologiju: Ja sam Ja; pošto za nju razlika nema čak ni oblika bića to ona nije samosvest. Time za nju postoji drugobivstvo kao neko biće ili kao odvojeni momenat; ali za nju postoji kao drugi odvojeni momenat takođe jedinstvo nje same sa tom razlikom. Sa onim prvim momentom samosvest je sačuvana kao svest, i za nju je sačuvana celokupna rasprostrtost čulnoga sveta, ali u isto vreme samo u vezi sa drugim momentom, sa jedinstvom samosvesti sa samom sobom; i time čulni svet jeste za samosvest jedno postojanje koje, međutim, predstavlja samo pojavu ili razliku koja po sebi nema nikakvog bića. Ova pak suprotnost između pojave samosvesti i njene istine ima za svoju suštinu jedino istinu, naime jedinstvo samosvesti sa samom sobom; to jedinstvo mora da postane za samosvest suštinsko, to jest samosvest je požuda uopšte. Svest kao samosvest poseduje odsada jedan dvostruki predmet, jedan koji je neposredan, to jest predmet čulne izvesnosti i opažanja, koji je, međutim, za nju označen znakom onoga što je negativno, i drugi predmet, naime samu sebe, koji predstavlja pravu suštinu i nalazi se jedino tek u suprotnosti prvoga predmeta. Samosvest se u tome pokazuje kao ono kretanje u kojem se ta suprotnost ukida i u kojem za nju postaje jednakost nje same sa sobom.

2. [Život.1] Predmet pak, koji za samosvest predstavlja ono što je negativno, vratio se, sa svoje strane, za nas ili po sebi isto tako u sebe, kao što je, s druge strane, to učinila svest. On je, blagodareći tome reflektiranju u sebe, postao život. Ono što samosvest razlikuje od sebe kao bivstvujuće utoliko ukoliko je postavljeno to bivstvujuće, poseduje u sebi takođe ne samo formu čulne izvesnosti i opažanja, već ono jeste u sebe reflektovano biće, te predmet neposredne požude predstavlja nešto što je živo. Jer po-sebi ili opšti rezultat odnosa razuma prema unutrašnjosti stvari jeste razlikovanje onoga što se ne može razlikovati ili jedinstvo različnoga. To pak jedinstvo jeste, kao što smo videli, isto tako njegovo otiskivan je od samoga sebe; i taj se pojam raspada u suprotnost između samosvesti i života: samosvest je jedinstvo za koje postoji beskonačno jedinstvo razlika; život pak predstavlja jedino samo to jedinstvo, tako da ono ne postoji u isto vreme za samo sebe. Kao što je, dakle, samostalna svest, isto je tako po sebi samostalan i njen predmet. Samosvest koja prosto-na-prosto postoji za sebe, i koja svoj predmet obeležava neposredno znakom negativnosti, ili je, pre svega, požuda, iskusiće usled toga, štaviše, nezavisnost toga svoga predmeta.
Odredba života koja proizlazi iz pojma ili iz onog opšteg rezultata sa kojim ulazimo u ovu sferu dovoljna je da se život označi, a da njegovu prirodu ne bi trebalo iz nje dalje razvijati; njen opseg obuhvata sledeće momente. Suština je beskonačnost kao ukinutost sviju razlika, čisto kretanje oko osovine, mirovanje same te beskonačnosti kao apsolutno nemirne beskonačnosti, sama nezavisnost u kojoj su razlike kretanja ukinute, jednostavna suština vremena koja u ovoj samojednakosti poseduje pravi oblik prostora. Ali na tome jednostavnom opštem medij umu razlike se nalaze isto tako kao razlike, jer to opšte tečno stanje poseduje svoju negativnu prirodu samo time što predstavlja neko njihovo ukidanje; ono, međutim, nije u stanju da ukida različne momente, ako oni na neki način ne postoje. Upravo to tečno stanje kao samojednaka nezavis-nost sačinjava njihovo postojanje ili njihovu supstanciju, u kojem se, dakle, oni nalaze kao različiti članovi ili samostalni delovi. Biće ne poseduje više značenje apstrakcije bića, niti njihova [članova] čista suštastvenost [značenje] apstrakcije opštosti; već njihovo je biće upravo ona jednostavna tečna supstancija čistoga kretanja u samom sebi. Ali uzajamna raz lika ovih članova kao razlika ne postoji uopšte ni u kakvoj drugoj odredbi do u odredbi momenata beskonačnosti ili samog čistog kretanja.
Samostalni članovi postoje za sebe; ali to njihovo posto-janje-za-sebe predstavlja, naprotiv, isto tako neposredno njihovu refleksiju u jedinstvo, kao što to jedinstvo predstavlja rastavljanje u samostalne likove. Jedinstvo je rastavljeno, jer ono predstavlja apsolutno negativno ih beskonačno jedinstvo; i pošto ono postoji, to i razlika uživa samostalnost jedino u njemu. Ta samostalnost lika izgleda kao nešto određeno, predstavlja se za nešto drugo, jer ona jeste nešto rastavljeno; i ukidanje rastavijenosti obavlja se utoliko pomoću nečeg drugoga. Ali to ukidanje nalazi se isto tako u samom liku; jer upravo ono tečno stanje jeste supstancija samostalnih likova: ta pak supstancija jeste beskonačna; zbog toga lik u svome sastavu predstavlja rastavljanje ih ukidanje svoga bića-za–sebe.
Ako strože razlikujemo momente koji se sadrže u liku, onda ćemo videti da imamo za prvi momenat sastav samostalnih likova ih ugušivanje onoga što razlikovanje jeste po sebi, naime toga da ono ne postoji po sebi i da nema nikakvog sastava. Drugi pak momenat jeste podvrgavanje toga sastava pod beskonačnost razlike. U prvome momentu nalazi se postojeći lik; kao supstancija koja postoji samostalno ili koja je u svojoj odredbi beskonačna, taj lik istupa protiv opšte supstancije, poriče to tečno stanje i kontinuitet sa njim, i potvrđuje se kao ono što u tome opštem nije rastvoreno, već se naprotiv potvrđuje kao ono što se održava odvajajući se od te svoje anorganske prirode i hraneći se njom. Život u opštem tečnom medij umu, jedno mirno razvijanje uobličavanja pretvara se upravo time u kretanje toga lika ih u život kao proces. Jednostavna opšta tečnost jeste po-sebi, a razlika likova predstavlja ono što je drugo. Ali, sama ta tečnost postaje, blagodareći toj razlici, to drugo; jer za razliku, koja postoji po sebi i za sebe i koja stoga predstavlja beskonačno kretanje koje proždire onaj mirni medijum, ta je tečnost sada život kao ono što je živo. — Ah to obrtanje predstavlja zbog toga još jednom naopakost samu po sebi; ono što se proždire jeste suštastvo: individualitet, koji se održava na račun onoga što je opšte, i koji oseća svoje jedinstvo sa samim sobom, ukida upravo time svoju suprotnost drugoga, blagodareći kojoj on postoji za sebe; jedinstvo sa samim sobom koje on prisvaja jeste upravo tečno stanje razlika ih njihovo opšte ukidanje. Obrnuto, pak, ukidanje individualnog postojanja predstavlja isto tako njegovo stvaranje. Jer, pošto je suština individualnog lika opšti život, i pošto ono što bivstvu je za sebe jeste po sebi prosta supstancija, to ono, stavljajući u sebe drugo, ukida tu svoju prostotu ili svoju suštinu, to jest ono je rastavlja, i to rastavljanje bezrazlične tečnosti jeste upravo postavljanje individualiteta. Dakle, prosta supstancija života jeste rastavljanje same sebe u likove i u isto vreme ukidanje tih postojećih raznolikosti; i ukidanje rastavljanja jeste isto tako rastavljanje ili neko ralčlanjavanje. Time padaju ujedno obe strane’ celoga kretanja između kojih je postavljena razlika, naime ono uobličenje koje je mirno izloženo u opštem medijumu samostalnosti i proces života; proces života je isto toliko uobličavanje koliko i ukidanje lika; i ono prvo, to jest uobličavanje jeste isto toliko ukidanje koliko je i raščlan javan je. Tečni elemenet je samo apstrakcija suštine, ih taj tečni elemenat je stvaran samo kao lik; i što se on raščlan java opet je neko rastavljanje onoga što je raščlanjeno ili neko njegovo ukidanje. To celo-kupno kružno kretanje sačinjava život; ni ono što se prvo iskazuje: neposredni kontinuitet i spontanost njegove suštine, ni postojeći lik i ono diskretno koje bivstvu je za sebe, ni čisti proces toga lika, ni takođe povezivanje ovih momenata, već ona celina koja se razvija i koja svoje razviće ukida i koja se u tome kretanju jednostavno održava.

3. [Ja i požuda.] Pošto se polazi od prvog neposrednog jedinstva, pa se kroz momente uobličavanja i procesa vraća jedinstvu oba ta momenta, a time ponovo prvoj jednostavnoj supstanciji, to ovo reflektirano jedinstvo predstavlja jedno jedinstvo drukčije od onog prvog. Nasuprot onom neposrednom jedinstvu, ili jedinstvu koje je izraženo kao neko biće, ovo drugo jedinstvo jeste opšte, koje kao takvo sve ove momente poseduje u sebi kao ukinute. To drugo jedinstvo jeste jednostavni rod, koji u kretanju samog života ne egzistira za sebe kao ovo jednostavno; nego u tome rezultatu život ukazuje na nešto što je drukčije nego što je on, naime na svest, za koju on postoji kao to jedinstvo ih kao rod.
Taj drugi život za koji postoji rod kao takav i koji sam za se jeste rod, ta samosvest, postoji za sebe iznajpre samo kao ta prosta suština i za predmet ima sebe kao čisto Ja; u svome iskustvu koje sada treba razmotriti, za samosvest će se taj apstraktni predmet obogatiti i zadobiće onaj razvoj koji smo upoznali na životu.
Jednostavno Ja jeste taj rod ili ono jednostavno opšte, za koje razlike ne predstavljaju nikakve razlike, jedino po tome što to jednostavno Ja jeste negativna suština samostalnih momenata; i sa time u vezi samosvest [je] sigurna u samu sebe jedino blagodareći ukidanju toga drugoga, koje se njoj predstavlja kao samostalni život; to drugo jeste požuda. Sigurna u ništavost toga drugoga, samosvest ga za sebe postavlja kao svoju istinu, poništava samostalni predmet i time predstavlja sebi izvesnost same sebe kao pravu izvesnost, kao takvu izvesnost koja je za nju samu postala na predmetan način.
U tome zadovoljenju samosvest stiče iskustvo o samostalnosti svoga predmeta. Požuda i izvesnost o samom sebi, postignuta u zadovoljenju te požude, uslovljene su samim tim predmetom, jer one postoje blagodareći ukidanju toga drugoga; da se to ukidanje obavi, mora postojati to drugo. Samosvest, dakle, nije u stanju da svojim negativnim odnosom ukine taj predmet; ona ga zbog toga, naprotiv, ponovo proizvodi kao i požudu. To je, u stvari, nešto što je drukčije od samosvesti: suština požude; i na osnovu toga iskustva samosvest je došla do te istine. Ali u isto vreme samosvest je apsolutno za sebe, i ona to jeste blagodareći jedino ukidanju predmeta, i to ukidanje mora da joj pričini zadovoljstvo jer je ono istina. Stoga samosvest može da dospe do zadovoljenja s obzirom na samostalnost predmeta jedino time što sam predmet izvršuje na sebi negaciju; i on tu negaciju sama sebe mora da izvrši na sebi, jer po sebi on je ono što je negativno, i za ono što je drugo on mora da bude ono što on jeste. Time što je predmet negacija u samom sebi, i u njoj je u isto vreme samostalan, to on jeste svest. Na onom životu koji je predmet požude negacija se nalazi (1) ili na nečem drugome, naime na požudi, (2) ili kao određenost prema nekom drugom ravnodušnom liku, (3) ili kao njegova anorganska opšta priroda. Ta pak opšta samostalna priroda, na kojoj se nalazi negacija kao apsolutna, jeste rod kao takav ili kao samosvest. Samosvest postiže svoje zadovoljenje jedino u nekoj drugoj samosvesti.
Pojam samosvesti završen je tek u ova tri momenta: a) prvi neposredni predmet samosvesti jeste čisto bezrazlično Ja.
b) Ta je neposrednost, pak, apsolutna isposredovanost, ona postoji samo kao ukidanje samostalnog predmeta, ili ona predstavlja požudu. Doduše, zadovoljenje požude jeste refleksija samosvesti u samu sebe ili izvesnost koja je postala istinom.
c) Ali istina izvesnosti je naprotiv udvostručena refleksija, ud vostručenje samosvesti. Samosvest je za svest jedan predmet koji na sama sebe postavlja svoje drugobivstvo ili razliku kao neku ništavnu razliku, i u tome je samostalan. Različni, isključivo živi lik ukida, dakako, u samom procesu života takođe svoju samostalnost, ali on sa svojom razlikom prestaje da predstavlja ono što jeste; ali predmet samosvesti je isto tako samostalan u ovome negativitetu sama sebe; i time on je sam za sebe rod, opšte tečno stanje u osobenosti svoje izdvojenosti; on je živa samosvest.
Postoji jedna samosvest za jednu samosvest. Tek blagodareći tome ona postoji u stvari; jer tek u tome postaje za nju jedinstvo nje same u njenom drugobivstvu; Ja koje jeste predmet nekoga pojma u stvari nije predmet; predmet pak požude jedino je samostalan, jer on predstavlja opštu neisko-renljivu supstanciju, tečno suštastvo jednako sa samim sobom. Pošto svaka samosvest jeste predmet, to je taj predmet isto tako Ja kao i predmet. — Već time za nas postoji pojam duha. Ono što za svest dalje postaje jeste iskustvo o tome šta je duh, ta apsolutna supstancija koja u savršenoj slobodi i samostalnosti svoje suprotnosti, naime raznolikih samosvesti koje postoje za sebe, predstavlja njihovo jedinstvo: Ja koje jeste mi, i mi koje jeste Ja. Tek u samosvesti kao pojmu duha svest ima svoju prekretnicu, na kojoj ona zakoračuje iz obojenog privida čulnog ovozemstva i iz puste noći natčulnoga ono-zemstva u duhovni dan sadašnjosti.

A.
SAMOSTALNOST I NESAMOSTALNOST SAMOSVESTI; GOSPODARENJE I ROBOVANJE

Samosvest postoji po sebi i za sebe time i usled toga što ona za neku drugu samosvest jeste po sebi i za sebe; to jest ona postoji samo kao jedna priznata samosvest. Pojam toga njenog jedinstva u njenoj udvostručenosti, beskonačnosti koja se realizuje u samosvesti, predstavlja jedno mnogostrano i mnogoznačno ukrštanje, tako da se njegovi momenti moraju, delom, tačno razlikovati, delom se u tome razlikovanju moraju u isto vreme shvatiti i saznati takođe kao jednaki, ili se moraju shvatiti i sazna vati uvek u njihovome suprotnom značenju. Dvosmislenost onoga što je različito leži u suštini samosvesti, po kojoj ona beskonačno ili neposredno predstavlja suprotnost one određenosti u kojoj je zamišljena. Razlaganje pojma toga duhovnoga jedinstva u njegovoj udvostručenosti nama će prikazati kretanje priznavanja.

1. [Udvostručena samosvest.] Za samosvest postoji jedna druga samosvest; ona je dospela izvan sebe. To ima dvostruko značenje: prvo, samosvest je izgubila samu sebe, jer ona na¬lazi sebe kao neko drugo suštavstvo; drugo, samosvest je time ukinula ono što je drugo, jer ona i ne vidi to što je drugo kao suštastvo, već u drugome vidi samu sebe.
Samosvest mora da ukine to svoje drugobivstvo; to pred¬stavlja ukidanje prve dvosmislenosti i zbog toga je takođe druga dvosmislenost; na prvom mestu, samosvest mora da ide na to da ukine drugo samostalno suštavstvo da bi time dobila izvesnosti o sebi kao suštastvu; na drugom mestu, ona time ide na to da ukine samu sebe, jer to drugo jeste ona sama.
Ovo dvosmisleno ukidanje svoga dvosmislenoga drugobivs¬tva jeste isto tako jedno dvosmisleno vraćanje u samu sebe; jer, prvo, ukidanjem ona dobij a natrag samu sebe, pošto se ona ukidanjem svoga drugobivstva ponovo izjednačuje sa sobom; na drugom pak mestu, druga joj samosvest to isto tako jednom vraća, jer ona se nalazila u drugome, to svoje postojanje u drugome ona ukida, te, dakle, to drugo ponovo oslobađa.
Ovo pak kretanje samosvesti u odnosu prema drugoj samosvesti zamišljeno je na ovaj način kao delanje jedne samosvesti; a to delanje jedne samosvesti ima takođe dvostruko značenje, jer predstavlja isto tako njeno delanje kao i delanje druge samosvesti; jer druga je isto tako samostalna, u sebe zatvorena, i u njoj se ne nalazi ništa što ne postoji blagodareći njoj. Prva samosvest ne nalazi predmet pred sobom kakav je on, pre svega, samo za požudu, već pred sobom ima jedan samostalni, za sebe postojeći predmet, zbog čega ona nema nikakve moći nad njim, ako on ne čini na samom sebi ono što ona na njemu čini. Kretanje je, dakle, dvostruko kretanje obeju samosvesti. Svaka samosvest vidi kako ona druga samo¬svest čini ono isto što ona čini; svaka čini i sama ono što zahteva od one druge, i zbog toga čini ono što čini takođe samo utoliko ukoliko ona druga čini to isto; jednostrano delanje bilo bi nekorisno, jer ono što treba da se dogodi može se postići samo blagodareći obema samosvestima.
Delanje, dakle, nije dvoznačno samo utoliko ukoliko predstavlja neko delanje ne samo protiv sebe već i protiv druge samosvesti, nego takođe utoliko ukoliko ono jeste delanje i jedne i druge samosvesti.
U ovome se kretanju, kao što vidimo, ponavlja onaj proces koji se pokazao kao igra sila, ali kao igra sila u svesti. Ono što je u onome procesu postojalo za nas, ovde postoji za same ekstreme. Sredinu sačinjava samosvest koja se razlaže u ekstreme; i svaki ekstrem predstavlja tu razmenu svoje određenosti i apsolutni prelaz u suprotni ekstrem. Kao svest, pak, samosvest, dakako, izlazi van sebe; pa ipak u tome svome postojanju izvan sebe ona je u isto vreme zadržana u sebi, za sebe, i njeno izvan-sebe jeste za nju. Za nju važi to da ona neposredno i jeste i nije druga svest; i isto tako da ta druga svest postoji samo za sebe, pošto ona ukida sebe kao ono što bivstvu je za sebe, i jedino u biću za sebe druge svesti postoji za sebe. Svaka je svest za drugu sredina, pomoću koje se svaka sa samom sobom povezuje i ujedinjuje, i svaka jeste za sebe i za drugu neposredna suština koja postoji za sebe, i koja ujedno postoji za sebe samo blagodareći tome posredovanju. One se priznaju kao svesti koje se uzajamno priznaju.
Taj čisti pojam priznavanja, udvostručavanja samosvesti u njenome jedinstvu, treba sada da se razmotri s obzirom na način na koji se njegov proces pojavljuje za samosvest. On će, pre svega, pokazati stranu nejednakosti obeju samosvesti ili izlaženje sredine u ekstreme koja se sredina protivstavlja kao što čine ekstremi, i jedan jeste samo ono što je priznato, drugi samo ono što priznaje.

2. [Sukob suprotnih samosvesti.] Samosvest je pre svega jednostavno biće za sebe, isključujući sve drugo iz sebe, ona je jednaka sa samom sobom; za nju Ja jeste njena suština i apsolutni predmet; i u toj neposrednosti ili u tome postojanju njenog bića za sebe ona je pojedinačna. Sve drugo što za nju postoji ima da se shvati kao nebitan predmet, označen oznakom negativnoga. Ali to drugo jeste takođe jedna samosvest; prema jednome individuumu pojavljuje se jedan individuum. Pojavljujući se na taj način neposredno, ti individuumi postoje jedan za drugog kao obični predmeti; kao samostalni likovi, kao svesti koje su utonule u biće života — jer ovde se postojeći predmet odredio kao život — i koje još nisu izvršile jedna za drugu kretanje apsolutne apstrakcije, da se iskoreni svako neposredno biće i da postoji samo čisto negativno biće svesti jednake sa samom sobom, ili koje se jedna drugoj još nisu predstavile kao čisto biće za sebe, to jest kao samosvest. Svaki individuum ima izvesnosti o sebi, ali ne i o onom drugom individuumu; i zbog toga njegova vlastita izvesnost o sebi još nema istine; jer njegova bi se istina sastojala jedino u tome, ako bi se njegovo vlastito biće za sebe njemu pokazalo kao samostalan predmet, ili, što znači isto, ako bi se predmet pokazao kao ta potpuna izvesnost o njemu samom. To, međutim, prema pojmu priznavanja nije moguće, osim da tu čistu apstrakciju bića za sebe izvrši on za drugi predmet kao što je taj drugi predmet vrši za njega, i to svaki na samom sebi svojim vlastitim delanjem i još jedanput delanjem onoga drugoga predmeta.
Ali, predstavljanje individuuma kao čiste apstrakcije sa¬mosvesti sastoji se u tome što sebe pokazuje kao čistu negaciju svoga predmetnog načina, ili što pokazuje da nije vezan ni za kakvo određeno biće, uopšte ne za opštu pojedinačnost određenog bića, ne za život. To je predstavljanje dvostruko delanje: delanje drugoga individuuma i delanje samim sobom. Ukoliko to delanje jeste delanje drugog individuuma, utoliko svaki radi na smrti drugoga. Ali u tome se delanju nalazi takođe ono drugo delanje, delanje samim sobom; jer ono delanje drugoga obuhvata u sebi stavljanje na kocku vlastitoga života. Prema tome, odnos obeju samosvesti određen je tako što one borbom na život i smrt osvedočavaju i same sebe i jedna drugu. — U tu borbu one moraju da stupe, jer one moraju izvesnost o sebi, da postoje za sebe, da uzdignu do istine na drugoj samosvesti i na samima sebi. I jedino stavljanje života na kocku jeste ono čime se osvedočava sloboda, čime se osvedočava da suština samosvesti nije biće, nije neposredni način na koji se ona pojavljuje, ne njena utonulost u rasprostiranje života, — već to što u njoj ne postoji ništa što za nju ne bi predstavljalo iščezavajući momenat, to što ona jeste čisto biće za sebe. Dakako, onaj individuum koji nije stavljao život na kocku može da se prizna kao ličnost; ali takav individuum nije postigao istinitost te priznatosti kao jedne samostalne samosvesti. Svaki individuum mora isto tako da teži smrti drugoga individuuma, kao što on stavlja na kocku svoj život, jer drugi individuum ne važi za se nešto više nego on sam; njegova suština njemu se pokazuje kao neko drugo suštastvo, on se nalazi izvan sebe, on mora da poništi to svoje postojanje izvan sebe; to drugo je raznoliko upletena i bivstvu-juća svest, on mora da posmatra svoje drugobivstvo kao čisto biće za sebe ili kao apsolutnu negaciju.
Ali, to osvedočenje putem smrti ukida isto tako istinu koja bi iz njega trebalo da proizađe, kao što time uopšte ukida izvesnost o samom sebi; jer, kao što je život prirodna pozicija svesti, samostalnost bez apsolutnog negativiteta, tako je smrt prirodna negacija života, negacija bez samostalnosti, negacija, dakle, koja ostaje bez potrebnoga značaja priznavanja. Doduše, putem smrti je postala izvesnost o tome da su obojica stavili svoje živote na kocku i da su ga prezirali i na samima sebi kao i jedan na drugome; ali ne za one koji su se u toj borbi održali. Oni ukidaju svoju svest koja je postavljena u toj tuđoj suštastvenosti, i koja je prirodno određeno biće, ili oni ukidaju sebe, i ukidaju se kao ekstremi koji žele da postoje za sebe. Ali, time iščezava iz igre razmene suštinski momenat, što žele da se raspadnu u suprotne ekstreme; i sredina se poklapa sa jednim mrtvim jedinstvom koje je rasparčano u mrtve, prosto postojeće, ne suprotne ekstreme; i oni obojica ne vraćaju se uzajamno pomoću svesti i ne primaju jedan drugoga, već samo oslobađaju jedan drugog ravnodušno kao stvari. Njihovo je delo apstraktna negacija, ne negacija svesti, koja ukida tako da ono što je ukinuto sačuva i održava i Jime nadživljuje njegovo ukidanje.
U tome iskustvu za svest nastaje to, da je za nju žiuot tako suštastven kao čista samosvest. U neposrednoj je samo svesti prosto Ja apsolutni predmet, ali predmet koji za nas, ili po sebi, jeste apsolutna posrednost, i koji za suštinski momenat ima trajnu samostalnost. Razlaganje onog jednostavnog jedinstva jeste rezultat prvoga iskustva; blagodareći tome razlaganju postavljene su jedna čista samosvest i jedna svest, koja ne postoji za sebe već za neku drugu svest, to jest koja postoji kao bivstvujuća svest ili svest u obliku stvarstva. Oba su momenta suštinska; — pošto su oni pre svega nejednaki i suprotni i pošto se njihova refleksija u jedinstvo još nije pokazala, to oni postoje kao dva suprotna oblika svesti; jedan oblik je samostalna svest za koju je suština biće za sebe, drugi oblik je nesamostalna svest za koju suština jeste život ili biće za neku drugu svest: ona samostalna svest je gospodar, ova nesamostalna jeste rob.

3. [Gospodar i rob. (a) Gospodarenje.] Gospodar je svest koja postoji za sebe, ali ne više samo pojam te svesti, već za sebe postojeća svest koja je posredovana sa sobom pomoću jedne druge svesti, naime pomoću takve jedne svesti u čiju suštinu spada to da je ona sintezirana sa samostalnim bićem ili sa stvarstvom uopšte. Gospodar stoji u vezi sa oba ta momenta, sa stvari kao takvom, sa predmetom požude, i sa svešću, za koju stvarstvo jeste ono što je suštinsko; i pošto gospodar a) kao pojam samosvesti predstavlja neposredni odnos bića za sebe, a b) sada u isto vreme kao posredovanje ili kao neko biće za sebe, koje postoji za sebe samo blagodareći nekom drugom biću za sebe, to gospodar stoji u vezi a) neposredno sa oba momenta i b) posredno sa svakim od njih posredstvom onog drugog. Gospodar stoji u vezi sa robom posredno, posredstvom samostalnoga bića, jer rob je upravo na to obavezan; samostalno je biće njegov okov, od kojeg on u borbi nije mogao da apstrahuje, i zbog toga se pokazao kao nesamostalan, da bi u stvarstvu posedovao svoju samostalnost. Gospodar pak jeste vlast nad bićem, jer on je u borbi dokazao da biće za nj važi samo kao nešto negativno; pošto je gospodar vlast nad bićem, a to biće vlast nad drugim, to gospodar po tome zaključku ima toga drugoga pod sobom. Gospodar stoji isto tako posredstvom roba u vezi sa stvari; rob, kao samosvest uopšte, odnosi se na stvar takođe negativno, i ukida je; ali ona je za nj u isto vreme samostalna, i zbog toga on nije u stanju da svojim negiranjem izađe sa njom na kraj uništivši je, ili on je samo obrađuje. Naprotiv, za gospodara postaje putem toga posredovanja neposredan odnos kao čista negacija te stvari, ili uživanje; ono što nije pošlo za rukom požudi, polazi za rukom gospodaru — da sa tom stvari izađe na kraj i da se zadovolji uživanjem. To požudi nije pošlo za rukom zbog samostalnosti stvari; gospodar pak, koji je između stvari i sebe umetnuo roba, povezuje se time samo sa nesamostalnošću stvari i potpuno je uživa; stranu samostalnosti, međutim, on prepušta robu koji obrađuje stvar.
U oba ova momenta za gospodara nastaje njegova priz-natost preko neke druge svesti; jer ta druga svest stavlja sebe u njih kao ono što je nesuštinsko, jedanput u obradi stvari, drugiput u zavisnosti od nekog određenog datog bića; u oba slučaja ona nije u stanju da zagospodari bićem i da dospe do apsolutne negacije. Taj momenat priznavanja postoji dakle u tome što ta druga svest ukida sebe kao samostalno biće, i time sama čini ono što ona prva svest čini protiv nje. Isto tako drugi momenat, da to činjenje druge svesti jeste vlastito činjenje prve svesti; jer što čini rob jeste zapravo činjenje gospodara; suština gospodara jeste isključivo biće za sebe; gospodar je čisto negativna moć, za koju stvar nije ništa, te, dakle, on predstavlja čisto suštinsko činjenje u tome odnosu; rob je, međutim, jedno činjenje koje nije čisto već je nesuštinsko. Ali za pravo priznavanje nedostaje taj momenat, da ono što gospodar čini protiv drugoga, on to učini takođe protiv sama sebe, i da ono što rob čini protiv sebe, on to čini takođe protiv drugoga. Time je nastalo jedno priznanje koje je jednostrano i nepravedno.
U tome je za gospodara nesuštinska svest onaj predmet koji sačinjava istinu izvesnosti o njemu samom. Ali, jasno se vidi da taj predmet ne odgovara njegovome pojmu, već da je u onome u čemu se gospodar usavršio za nj postalo, naprotiv, nešto sasvim drugo nego neka samostalna svest. Nije za nj takva jedna svest, već, naprotiv, jedna nesamostalna svest; on dakle nema izvesnosti o biću za sebe kao istini, već, napro¬tiv, njegova istina jeste nesuštinska svest i njeno nesuštinsko delanje.
Prema tome, istina samostalne svesti jeste robovska svest. Doduše, ta se robovska svest pojavljuje najpre izvan sebe i ne kao istina samosvesti. Međutim, kao što je gospodarenje pokazalo da njegova suština predstavlja suprotnost onoga što ono želi da je, tako će se i robovanje u svome dovršenju pretvoriti u suprotnost onoga što ono neposredno jeste; robovanje će ući u sebe kao u sebe potisnuta svest i preobrnuće se u pravu nezavisnost.

[(P) Strah.] Mi smo samo videli šta je robovanje u odnosu prema gospodarenju. Ali, robovanje je samosvest, te sada treba razmotriti šta je ono po sebi i za sebe. Pre svega, za robovanje gospodar je suština; prema tome, samostalna, za sebe bivstvujuća svest jeste njegova istina, koja se, međutim, za nj još ne nalazi na njemu. Ali, ono u stvari ima na sebi tu istinu negativi teta i bića za sebe; jer ono je tu suštinu iskusilo na sebi. Ova svest, naime, nije strahovala za ovo ili ono suštastvo, niti za ovaj ili onaj trenutak, već za svoju celokupnu suštinu; jer ona je osetila strah od smrti — toga apsolutnoga gospodara. Ona je u tome strahu iznutra rastrojena, potpuno je u samoj sebd uzdrhtala i sve što je čvrsto u njoj se zatreslo. Ali to potpuno i opšte kretanje, apsolutno rasplinjavanje svega postojanoga jeste jednostavna suština samosvesti, apso¬lutni negativitet, čisto biće za sebe, koje se time nalazi u toj svesti. Taj momenat čistog bića za sebe postoji takođe za tu svest, jer u gospodaru ona je za nj njegov predmet. Osim toga, ta svest uopšte nije samo to opšte rastrojen je, već ga ona u služenju stvarno dovršuje; ona u njemu ukida svoju odanost prirodnom postojanju u svima pojedinačnim momentima, i odstranjuje ga radom.

[(y) Obrazovanje.] AH, osećanje apsolutne moći uopšte i posebno službe jeste samo rastrojavanje po sebi, i mada je strah od gospodara početak mudrosti, to svest u njemu za samo to osećanje nije biće za sebe. Ali, radom ta svest dolazi samoj sebd. U onome momentu koji odgovara požudi u svesti gospodara izgledalo je doduše da je strana nesuštinskog odnosa prema stvari pripala služećoj svesti, pošto u tome odnosu stvar zadržava svoju nezavisnost. Požuda je zadržala za sebe potpuno negiranje predmeta, i u vezi sa tim nepomućeno samoosećanje. Ali, to zadovoljavanje predstavlja zbog toga samo jedno iščezavanje, jer njemu nedostaje predmetna strana ili ono što postoji. Naprotiv, rad predstavlja obuzdanu požudu, zaustavljeno iščezavanje, ili rad obrazuje. Negativni odnos prema predmetu pretvara se u njegovu formu i u nešto što traje; jer upravo za onoga ko radi predmet poseduje samostalnost. Ta negativna sredina ili to delanje koje se sastoji u formiranju jeste ujedno pojedinačnost svesti ili njeno čisto biće za sebe, koje potom u radu istupa iz nje i ulazi u ele¬menat trajanja; dakle, radna svest dolazi usled toga do opažanja samostalnoga bića kao same sebe.
Ali, formiranje ne poseduje samo to pozitivno značenje što se u njemu služeća svest kao čisto biće za sebe pretvara u pojedinačno biće; već poseduje takođe negativno značenje prema njenom prvom momentu, strahu. Jer, u obrazovanju stvari vlastiti negativitet svesti, njeno biće za sebe, postaje za nju predmetom samo time što ona ukida suprotnu formu koja pojedinačno postoji. Ali to predmetno negativno jeste upravo bno tuđe suštastvo pred kojim je ona drhtala. Sada pak ona razorava to tuđe negativno, postavlja sebe kao takvo jedno negativno u elemenat trajanja (ostajanja) i time postaje sama za se nešto što bivstvuje’za sebe. U gospodaru je za nju biće za sebe jedna druga svest ili je ono samo za nju; u strahu se biće za sebe nalazi u samoj njoj; u obrazovanju biće za sebe kao njeno vlastito postaje za nju, i ona dolazi do svesti da ona sama jeste po sebi i za sebe. Time što biva izbačena van, forma ne postaje za svest nešto drugo nego što je svest; jer upravo ta forma jeste njeno čisto biće za sebe, koje u tome postaje za nju istina. Time, dakle, ponovnim nalaženjem sebe, ona samom so¬bom postaje vlastiti smisao, upravo u radu u kojem je izgledalo da predstavlja tuđi smisao. — Za tu refleksiju potrebna su oba momenta: momenat straha i službe uopšte kao i momenat obra¬zovanja, i ujedno oba momenta na jedan opšti način. Bez negovanja službe i poslušnosti, strah zastaje kod onoga što je formalno i ne rasprostire se po svesnoj stvarnosti života. Bez obrazovanja strah ostaje unutra i nem, i svest ne biva za sebe samu. Ako svest formira bez prvog apsolutnog straha, onda ona predstavlja samo neki tašti vlastiti smisao; jer njena forma ili negativitet nije negativitet po sebi, te stoga njeno formiranje ne može da joj podari svest o sebi kao suštini. Ako svest nije izdržala apsolutni strah, već’samo neku bojazan, onda je za nju negativna suština ostala neko spoljašnje suštastvo, njenu supstanciju ona nije skroz i skroz prožela. Pošto se nisu poljuljala sva ostvarenja njene prirodne svesti, to ona po sebi još pripada određenome biću; vlastiti smisao je samovolja, jedna sloboda koja još ostaje u granicama ropstva. Kao što za nju čista forma ne može da postane suština, isto tako ona, posmatrana kao rasprostiranje preko onoga što je pojedinačno, nije opšte obrazovanje, apsolutni pojam, već predstavlja iz-vesnu spretnost koja vlada samo nad nekim stvarima, a ne nad opštom moći i celokupnim predmetnim suštastvom.

B.
SLOBODA SAMOSVESTI; STOICIZAM, SKEPTICIZAM I NESRECNA SVEST

[Uvod. Stupanj svesti koji je ovde dostignut: mišljenje.] Sto se tiče nezavisne samosvesti, njena suština jeste, s jedne strane, samo čista apstrakcija Ja, i, s druge strane, pošto se ta čista apstrakcija usavršava i u sebi diferencira, to se za nju to diferenciranje ne pretvara u predmetnu suštinu koja postoji po sebi; dakle ta samosvest ne postaje jedno Ja koje se u svojoj jednostavnosti zaista diferencira ili koje u tome apsolutnom diferenciranju ostaje jednako sa sobom. Naprotiv, svest koja je potisnuta u sebe postaje u formiranju svoj predmet kao forma obrazovanih stvari, i u gospodaru ona neposredno vidi biće za sebe u isto vreme kao svest. Međutim, što se tiče slu-žeće svesti kao takve, za nju se oba ta momenta razdvajaju — momenat nje same kao samostalnog predmeta i momenat toga predmeta kao jedne svesti i sa njime njene vlastite suštine. Ali, pošto su za nas ili po sebi forma i biće za sebe jedno isto, i pošto u pojmu samostalne svesti biće po sebi jeste svest, to ona strana bića po sebi ili stvarstva koja je u radu zadobila formu ne predstavlja neku drugu supstanciju do svest, te je za nas postao jedan novi oblik samosvesti; jedna svest čija suština jeste beskonačnost ili njeno čisto kretanje: koja misli ili predstavlja nezavisnu samosvest. Jer misliti znači: biti svoj predmet ne kao apstraktno Ja, već kao Ja koje u isto vreme ima značenje bića po sebi, ili: ponašati se prema predmetnoj suštini tako da ona poseduje značenje bića za sebe one svesti za koju ona postoji. — Predmet se za mišljenje ne kreće u predstavama ili oblicima već u pojmovima, to jest u nekom različitom biću po sebi koje neposredno za svest nije nešto različito od nje. Ono što je predstavljeno, ono što je uobličeno, ono što pojedinačno bivstvu je kao takvo ima formu da može biti nešto drugo a ne svest; jedan pak pojam u isto je vreme ono što pojedinačno bivstvuje, i ta razlika, ukoliko se nalazi u samoj svesti, jeste njena određena sadržina, — ali u tome što je ta sadržina u isto vreme jedna pojmljena sadržina, svest ostaje neposredno svesna svoga jedinstva sa tim određenim i različnim pojedinačnim bićem, ne kao kod predstave u kojoj ona ima još tek da se naročito se ti da je to njena predstava; već je pojam za mene neposredno moj pojam. Ja sam u mišljenju slobodan, jer nisam u nekome drugome, već ostajem apsolutno kod sama sebe, i predmet, koji je za mene suština, ostaje u nerazdvojnom jedinstvu moje biće za mene; i moje kretanje u pojmovima jeste jedno kretanje u meni samome. — Bitno je, međutim, da se u toj odredbi toga oblika samosvesti utvrdi to, da taj njen oblik jeste misaona svest ili da njegov predmet jeste neposredno jedinstvo bića po sebi i bića za sebe. Istoimena svest koja otiskuje sebe od same sebe postaje svoj elemenat koji postoji po sebi; ali ona je za sebe uopšte taj ele-menat samo tek kao opšta suština, ne kao ta predmetna suština u razvoju i kretanju njenog raznolikog bića.

1. [Stoicizam.1] Pošto se u istoriji duha pojavila kao sebe svesna pojava, ta sloboda samosvesti zvala se, kao što je poznato, stoicizam. Princip stoicizma je da svest jeste suštastvo koje misli, i da nešto ima za nju suštastvenosti, ili da je za nju istinito i dobro samo ukoliko se svest u njemu ponaša kao suštastvo koje misli.
Mnogostruko prostiranje života, koji se u sebi diferencira, njegovo upojedin javan je i zaplitanje, predstavlja onaj predmet protiv koga deluju požuda i rad. To mnogostruko delanje saželo se u jednostavno razlikovanje koje se nalazi u čistome kretanju mišljenja. Više suštastvenosti nema ona razlika koja se postavlja kao neka određena stvar, ili kao svest nekog određenog prirodnog života, kao neko osećanje, ili kao požuda i svrha za nju, bilo da tu razliku postavlja vlastita svest ili neka tuđa svest, već suštastvenosti ima jedino ona razlika koja predstavlja jednu zamišljenu razliku ili razliku koja nije od mene neposredno odvojena. Ova je svest, prema tome, negativna prema odnosu gospodarenja i robovanja; njeno delanje sastoji se u tome da u gospodarenju ne poseduje svoju istinu u robu, niti da kao rob poseduje svoju istinu u volji gospodara i svome služenju, već da kako na prestolu tako i u okovima bude u svoj zavisnosti svoga pojedinačnog određenog bića slobodna, i da za sebe sačuva onu hladnoću koja se izkretanja života, iz tvorenja kao i iz trpljenja stalno povlači u jednostavnu suštastvenost misli. Samovolja je sloboda koja se pričvršćuje za neku pojedinačnost i koja stoji u granicama ropstva, dok je stoicizam sloboda koja se uvek povlači neposredno iz pojedinačnosti i vraća u čistu opštost misli, te je kao opšta forma svetskoga duha mogla da se pojavi samo u doba jednog opšteg straha i ropstva, ali takođe u doba opšte obrazovanosti, koja je obrazovanje osnažila i popela na stupanj mišljenja.
Mada za tu samosvest ne predstavlja suštinu niti nešto drugo pored nje niti čista apstrakcija Ja, već ono Ja koje na sebi ima drugost, ali je ima kao zamišljenu odliku, tako da se ono u svojoj drugosti neposredno vratilo u sebe: tako je suština te samosvesti samo jedna apstraktna suština. Sloboda je ravnodušna prema prirodnome određenom biću, usled čega je to prirodno određeno biće isto tako oslobodila; i refleksija jeste dvostruka. Sloboda u misli ima samo čistu misao za svoju istinu, koja nije ostvarena u životu, ispunjena životom, te, dakle, predstavlja takođe samo pojam slobode, a ne samu živu slobodu; jer za nju je suština, pre svega, samo mišljenje uopšte, forma kao takva koja se, napustivši samostalnost stvari, vratila u sebe. Ali, pošto bi bilo potrebno da se individualitet kao delo-tvoran prikazuje kao živ, ili da kao misaon shvati živi svet kao jedan sistem misli, to bi radi onog njegovog prikazivanja morala da se u samoj misli nalazi neka sadržina onoga što je dobro, a radi ovog živog sveta neka sadržina onoga što je istinito, kako se u onome što postoji za svest apsolutno ne bi nalazio nikakav drugi sastojak osim pojma koji predstavlja suštinu. Ali kao apstrakcija koja se ovde odvaja od raznolikosti stvari, pojam nema u samom sebi nikakve sadržine, već ima neku datu sadržinu. Dakako, svest, zamišljajući neku sadržinu, ona je time iskorenjuje kao neko tuđe biće; ali pojam je određeni pojam, i ta njegova određenost jeste ono tuđe koje on ima u sebi. Zbog toga je stoicizam zapao u neprilike, kada mu je, kako je glasio izraz, postavljeno pitanje o kriterijumu istine uopšte, to jest, zapravo, pitanje o sadržini same misli. Na pitanje koje mu je postavljeno o tome šta je dobro i istinito, stoicizam je kao odgovor dao opet besadržajno mišljenje: istina i dobrota sastoje se, navodno, u umnosti. Ali, ta samojednakost mišljenja jeste opet samo čista forma u kojoj se ništa ne određuje. Stoga opšte reči o istinitome i o dobrome, o mudrosti i vrlini, kod kojih reči stoicizam mora da zastane, jesu doista uopšte takve da nas uznose i krepe, ali pošto u stvari nisu ustanju da dođu i do kakvog rasprostiranja sadržine, to one ubrzo postaju dosadne.
Prema tome, ova misaona svest kao apstraktna sloboda, kako je ovde određena, predstavlja samo nedovršenu negaciju drugosti; povukavši se iz života jedino u sebe, ta se misaona svest kao apsolutna negacija drugosti nije na njoj okončala. Doduše, ona smatra sadržinu samo kao misao, ali pri tome takođe kao određenu misao, i u isto vreme takvom smatra i određenost kao takvu.

2. [Skepticizam.] Skepticizam je realizovanje onoga o čemu stoicizam predstavlja samo pojam, — i stvarno iskustvo onoga što sloboda misli jeste; sloboda misli je po sebi ono što je negativno, i tako mora da se prikaže. Sa refleksijom samosvesti u prostu misao o samoj sebi iz beskonačnosti je u stvari njoj nasuprot ispalo samostalno određeno biće ili trajna određenost; u skepticizmu pak nastaje za svest potpuna nesuštastvenost i nesamostalnost toga drugoga; misao se pretvara u potpuno mišljenje koje uništava biće mnogostruko određenoga sveta, i negativitet slobodne samosvesti u tome raznolikom uobliča-vanju života u realni negativitet. — Jasno se vidi ovo: kao što stoicizam odgovara pojmu samostalne svesti koja se pojavila kao odnos između gospodarenja i robovanja, tako skepticizam odgovara realizovanju toga pojma kao negativnoj usmerenosti prema drugosti, požudi i radu. Ali, ako požuda i rad nisu bili u stanju da za samosvest izvrše negaciju, onda će tome nasuprot taj polemički smer protiv mnogostruke samostalnosti stva¬ri biti uspešan, jer se on, kao slobodna samosvest koja se prethodno u sebi upotpunila, okreće protiv nje; određenije rečeno: jer on ima u samom sebi mišljenje ili beskonačnost i u toj beskonačnosti samostalnosti postoje za njega prema svojoj raz¬lici samo kao veličine koje iščezavaju. Razlike, koje u čistome mišljenju o samom sebi predstavljaju samo apstrakciju razlika, ovde se pretvaraju u sve razlike samosvesti, i svako razliko¬vano biće u jednu razliku samosvesti.
Time je određeno učenje skepticizma i njegov metod. Skepticizam pokazuje dijalektičko kretanje koje obuhvata čulnu izvesnost, opažanje i razum, a takođe i nesuštastvenost onoga što se smatra određenim u odnosu između gospodarenja i robovanja i što kao takvo važi za samo apstraktno mišljenje. Taj odnos gospodarenja i robovanja obuhvata u isto vreme jedan određeni metod, u kome se nalaze takođe moralni zakoni kao zapovesti gospoštine; ali određenja u apstraktnom mišljenju predstavljaju pojmove saznanja u koje prelazi besadržajno mišljenje i na jedan u stvari samo spoljašnji način povezuje pojam sa jednim za nj nezavisnim bićem koje sači¬njava njegovu sadržinu, posedujući samo uređene pojmove kao pojmove koji važe, makar da i oni predstavljaju čiste apstrakcije.
Dijalektičnost, kao negativno kretanje koje je kao takvo neposredno dato, najpre se pokazuje svesti kao nešto čemu je ona ostavljena na milost i nemilost i što nema osnova u njoj samoj. Naprotiv, kao skepticizam to negativno kretanje jeste momenat samosvesti, kojoj se ne dešava da za nju, ne znajući kako i otkuda, iščezne njena istinitost i realnost, već koja u izvesnosti o svojoj slobodi čini da iščezne to drugo koje se izdaje za realno, ne samo predmetnost kao takva, već njen vlastiti odnos prema njoj u kojem ona važi kao predmetna i u kojem joj se pribavlja važnost, dakle takođe njeno opažanje kao i njeno učvršćivanje onoga što lako može da izgubi: sofis¬teriju i svoju istinitost koju je ona sama sobom odredila i utvrdila; tom samosvesnom negacijom ona pribavlja za samu sebe izvesnost o svojoj slobodi, proizvodi iskustvo o njoj, čime je uzdiže na stupanj istine. Ono što iščezava jeste ono što je određeno ili ona razlika koja se, bilo na koji način i ma otkuda, postavlja kao stalna i nepromenljiva. Ta razlika nema u sebi ničega trajnoga i mora da iščezne za mišljenje, jer ono što je različno sastoji se upravo u tome što ne postoji samo po sebi, već svoju suštastvenost poseduje u nečem drugome; mišljenje, pak, jeste uviđanje te prirode različnoga, ono, kao ono što je prosto jeste negativna suština.
Skeptička samosvest, dakle, doživljuje u promenljivosti svega onoga što hoće da se pričvrsti za nju svoju vlastitu slobodu kao slobodu koju je sama sebi dala i sačuvala; ona predstavlja za sebe tu ataraksiju mišljenja o samom sebi, nepro-menljivu i pravu izvesnost o samom sebi. Ona ne proizlazi iz nečega tuđeg, koje bi svoje višestruko razviće srušilo u sebi, kao neki rezultat, čiji bi postanak za nj bio gotov; već sama svest predstavlja dijalektički nemir, tu mešavinu čulnih i za-mišljenih predstava, čije razlike padaju ujedno i čija se jednakost ponovo rastvara, — jer sama ta njihova jednakost jeste odredba nasuprot različnome. Ta pak svest, u stvari, predstavlja upravo u tome samo jednu apsolutno slučajnu pometnju, jednu vrtoglavicu nekoga nereda koji se stalno obnavlja, umesto da predstavlja jednu svest koja je ravna samoj sebi. Ona je to za sebe samu; jer ona sama održava i proizvodi tu pometnju koja se kreće. Zbog toga se ona i izjašnjava za to, ona priznaje da predstavlja samo jednu sasvim slučajnu, pojedinačnu svest, — jednu svest koja je empirička, koja se upravlja prema onome što za nju nema nikakvog realiteta, koja se pokorava onome što za nju ne predstavlja nikakvu suštinu, koja čini i ostvaruje ono što za nju nema nikakve istinitosti. Ali, kaogod što na taj način ta svest važi kao pojedinačan, slučajan i u stvari životinjski život i kao izgubljena samosvest, ona se isto tako pretvara u obrnuto, takođe opet u opštu samoj sebi ravnu svest; jer ona predstavlja negativitet svake pojedinačnosti i svake razlike. Iz ove samojednakosti ili, štaviše, iz njene unutrašnje jednakosti ta se svest ponovo vraća u onu slučajnost i pometnju, jer upravo taj pokretni negativitet ima posla samo sa onim što je pojedinačno i bavi se onim što je slučajno. Ta svest, dakle, predstavlja to nesvesno tumaranje, koje se sastoji u idenju tamo-amo od jednoga ekstrema samosvesti, ravnoj samoj sebi, ka drugome ekstremu slučajne, zbunjene i zbunju-juće svesti. Ta svest ne povezuje te dve misli o samoj sebi; ona, s jedne strane, upoznaje svoju slobodu kao uzdizanje iznad svake pometnje i svake slučajnosti određenoga bića, a s druge strane isto tako priznaje da ponovo zapada u nesuštastvenost i da luta po njoj. Ona čini da iz njenog mišljenja iščezne nesuštinska sadržina, ali upravo u tome mišljenju ona predstavlja svest o nečemu nesuštinskome; ona iskazuje apsolutno iščezavanje, ali iskazivanje postoji, te ta svest jeste iskazano iščezavanje; ona iskazuje ništavnost gledanja, čujenja itd., a sama gleda, čuje itd.; ona izriče ništavnost moralnih suštastvenosti, a sama ih pretvara u snage svoga delanja. Njeno tvo¬ren je i njene reči stalno protivreče jedno drugome, i isto tako ona ima dvostruku protivrečnu svest o nepromenljivosti i jednakosti i o potpunoj slučajnosti i nejednakosti sa sobom. Ali, ona razdvaja tu protivrečnost same sebe, i usled toga se ponaša kao u svome potpuno negativnome kretanju uopšte. Ako se njoj pokaže jednakost, onda ona pokazuje različnost; i dok se njoj sada predočava ta različnost koju je ona upravo izrekla, ona pristupa pokazivanju jednakosti; njen govor predstavlja u stvari kavgu tvrdoglavih mladića, od kojih jedan kaže A, ako drugi kaže B, i opet kaže B, ako taj drugi kaže A, i koji, protivrečeći samima sebi, pribavljaju sebi to uživanje da ostaju u protivrečnosti jedni sa drugima.
U skepticizmu svest uistinu stiče o sebi iskustvo kao o jednoj svesti koja je protivrečna u samoj sebi; iz toga iskustva proizlazi jedan novi oblik svesti, u kojem se povezuju one dve misli koje skepticizam razdvaja. Besmislenost koju skepticizam gaji o samom sebi mora da iščezne, jer, u stvari, to je jedna svest koja oba ta načina poseduje u sebi. Ovaj novi njen oblik jeste usled toga takva jedna svest koja za sebe predstavlja dvostruku svest o sebi: prvo, svesna je sebe kao svesti koja se oslobađa, koja je nepromenljiva i jednaka sa samom sobom, i, drugo, svesna je sebe kao svesti koja se apsolutno zbunjuje i izvrće, tako da taj njen novi oblik predstavlja svest o toj njenoj protiurečnosti. — U stoičizmu, samosvest predstavlja jednostavnu slobodu same sebe; u skepticizmu se ta njena sloboda realizuje, uništava drugu stranu određenoga bića, ali se, šta¬više, udvostručava i sada je nešto dvogubo. Time se ona dvostrukost koja je ranije bila raspodeljena između dva pojedinca, između gospodara i roba, sada povukla u jednu svest; time postoji ona dvostrukost svesti u samoj sebi koja je u pojmu duha suštinska, ali njeno jedinstvo još ne postoji — i nesrećna svest jeste svest o sebi kao dvostrukom suštastvu koje je isključivo protivrečno.

3. [Nesrećna svest. (Pobožni subjektivizam.)] Dakle, ta nesrećna, u sebi razdvojena svest, pošto je ta protivrečnost njenog suštastva za nju jedna svest, mora uvek da ima u jednoj svesti takođe onu drugu svest, i da tako, baš kada smatra da je dospela do pobede i do mira u jedinstvu, ponovo bude iz svake od njih neposredno isterivana. Ali, njen pravi povratak u samu sebe ili njeno izmirenje sa sobom predstavljaće pojam duha koji je oživeo i počeo da egzistira, jer se već na njoj vidi da je ona, kao nepodeljena, jedna dvostruka svest: sama ta svest jeste gledanje jedne samosvesti u neku drugu samosvest, i ona sama predstavlja te obadve samosvesti, i jedinstvo tih obeju samosvesti jeste za nju takođe suština; ali ona za sebe još nije ta suština, još ne predstavlja jedinstvo tih obeju samosvesti.
[(a) Promenljiva svest.] Pošto ta nesrećna svest predstavlja pre svega neposredno jedinstvo obeju svesti, ali za nju one obe nisu jedna ista svest već su suprotne, to za nju postoji kao suština jedna od njih, naime ona jednostavna, nepromenljiva; ona druga pak, naime mnogostruko promenljiva svest, postoji kao ono što je nesuštinsko. Obe te svesti jesu za nju jedna drugoj tuđa suštastva; ona sama, pošto predstavlja svest o toj protivrečnost!, stavlja se na stranu promenljive svesti i jeste za se ono što je nesuštinsko; međutim, kao svest o nepromen-ljivosti ili o jednostavnoj suštini ona u isto vreme mora ići na to da se oslobodi onoga što je nesuštinsko, to jest da se oslobodi same sebe. Jer, mada je ona za sebe samo promenljiva svest, a ona nepromenljiva je za nju nešto tuđe, ipak je sama ona prosta i time nepromenljiva svest, koje je svesna kao svoje suštine, pa ipak tako da opet ona sama za sebe nije ta suština. Stoga stav koji ona daje tim obema svestima ne može biti stav njihove ravnodušnosti jedne prema drugoj, to jest to ne može biti ravnodušnost nje same prema onome što je nepromenljivo; već ona neposredno predstavlja obe te svesti, i za nju njihova veza postoji kao veza suštine i onoga što je nesuštinsko, tako da to nesuštinsko treba da se ukine, ali pošto su za nju obe svesti podjednako suštinske i protivrečne, ona je samo protiv-rečno kretanje u kome suprotnost ne dospeva do mira u svojoj suprotnosti, već se u njoj samo kao suprotnost ponovo rađa.
Time je data jedna borba protiv takvog jednog neprijatelja protiv kojeg dobivena bitka predstavlja, naprotiv, poraz, dobitak nečega takođe predstavlja njegov gubitak u njegovoj sup-rotnosti. Svest o životu, njegovom postojanju i tvorenju jeste isključivo bol zbog toga postojanja i tvorenja, jer u tome ona ima samo svest o svojoj suprotnosti kao suštini, — i o svojoj vlastitoj ništavosti. Ona otuda prelazi u uzdizanje prema onome što je nepromenljivo. Ali to uzdizanje jeste sama ta svest; ono je, dakle, neposredno svest o suprotnosti, naime o samoj sebi kao pojedinačnosti. Nepromenljivost, koja stupa u svest, upravo je time u isto vreme dotaknuta od pojedinačnosti, i data je samo sa njom; umesto da je tu pojedinačnost iskorenila u svesti o onome što je nepromenljivo, ta pojedinačnost stalno u njoj ponovo niče.

[((3) Oblik nepromenljivog.] U tome pak kretanju nesrećna svest stiče iskustvo o pojavljivanju pojedinačnosti na onome što je nepromenljivo i o pojavljivanju toga nepromenljivoga na pojedinačnosti. Za nju pojedinačnost uopšte postaje na ne-promenljivoj suštini, i u isto vreme njena pojedinačnost postaje na toj nepromenljivoj suštini. Jer istinitost ovoga kretanja jeste upravo jednost te udvostručene svesti. To jedinstvo postaje za tu svest, ali najpre čak takvo jedinstvo, u kome je različnost obe ju svesti još ono što preovlađuje. Time su za nju data tri načina na koje je pojedinačnost spojena sa onim što je nepromenljivo; jedanput ona sama ponovo proizlazi kao suprotna nepromenljivoj suštini, i vraćena je na početak one borbe koja ostaje elemenat celokupnog odnosa. Drugi put, pak, ono što je nepromenljivo ima na sebi pojedinačnost za nju; tako da ta pojedinačnost jeste oblik toga nepromenljivoga, na koje time prelazi celokupan način egzistiranja. Treći put, ta svest nalazi sebe u onome što je nepromenljivo kao to što je pojedinačno. Ono prvo nepromenljivo jeste za nju tuđa suština koja osuđuje pojedinačnost; pošto drugo nepromenljivo predstavlja jedan oblik pojedinačribsti kakav je ona sama, to se ona najzad pretvara u duh, ima sama sebi da pribavi radost u tome, i postaje svesna toga da je svoju pojedinačnost izmirila sa onim što je opšte.
Ono što se ovde pokazuje kao način i odnos onoga što je nepromenljivo ispostavilo se kao ono iskustvo koje stiče razdvojena samosvest u svojoj nesreći. Doduše, to iskustvo ne predstavlja jednostrano kretanje te samosvesti, jer ona sama jeste nepromenljiva svest, ta svest je prema tome takođe pojedinačna, i kretanje je isto tako kretanje nepromenljive svesti, koja se u njemu pojavljuje isto toliko koliko i druga svest; jer to se kretanje razvija kroz ove momente: što ta nepromenljiva svest predstavlja ono što je nepromenljivo u pojedinačnoj svesti uopšte, potom što je sama ona kao pojedinačna suprotna drugoj pojedinačnoj svesti i, najzad, što je sa njom istovetna. Ali, ovo posmatranje ukoliko ono pripada nama, ovde je prerano, jer do sada je za nas postala samo nepromenljivost kao nepromenljivost svesti, koja zbog toga ne predstavlja pravu nepromenljivost, već nepromenljivost koja je još skopčana sa jednom suprotnošću, ne ono što je nepro¬menljivo po sebi i za sebe; stoga mi ne znamo kako će se ovo ponašati. Ono što se ovde ispostavilo sastoji se jedino u tome što se za svest, koja ovde predstavlja naš predmet, ove naznačene odredbe pojavljuju na onome što je nepromenljivo.
Iz toga, dakle, razloga i sama nepromenljiva svest zadržava u svome uobličavanju karakter i osnovicu raspolovljenosti i bića za sebe nasuprot pojedinačnoj svesti. Time za tu nepro-menljivu svest predstavlja uopšte jedan događaj to što ono nepromenljivo zadobija oblik pojedinačnosti; kao što se i ona samo nalazi suprotstavljenom njemu te, dakle, taj odnos ima od prirode; što se najzad ona nalazi u njemu, to joj izgleda kao da je učinila ona sama ili da to biva zbog toga jer i ono samo jeste pojedinačno, ali jedan deo toga jedinstva izgleda kao da pripada tome nepromenljivome, kako po postanku tako i ukoliko ono postoji; i suprotnost ostaje u samom tom jedinstvu. U stvari, momenat drugog sveta je usled uobličenja onoga što je nepromenljivo ne samo ostao, već se, štaviše, još učvrstio; jer, mada mu se, kako izgleda, uobličenjem pojedinačne stvarnosti taj momenat, s jedne strane, približio, ipak, s druge strane, on se sada nalazi njemu nasuprot kao neka neprovidna čulna jedinica sa celokupnom hrapavošću jedne stvarnosti; nada da će se sa njim poistovetiti mora ostati nada, to jest mora ostati neispunjena i neostvarena; jer između te nade i njenog ispunjenja stoji upravo apsolutna slučajnost ili nepo-kretna ravnodušnost koja leži u samom uobličenju, u onome na čemu se nada zasniva. Usled prirode »jednoga« koji bivstvu-je, usled stvarnosti koju je on navukao na se nužno biva da je iščezao iz vremena i prostora, i da je od njih daleko bio i da će apsolutno daleko ostati.

[(y) Udruživanje onoga što je stvarno sa samosvešću.] Ako se čisti pojam razdvojene svesti najpre odredio tako da ona teži svome ukidanju kao pojedinačne i svome pretvaranju u nepromenljivu svest, onda je njeno stremljenje sada usmereno na to da ona naprotiv ukine svoj odnos prema onome čistom nepromenljivome koje je neuobličeno i da uspostavi odnos jedino prema onome nepromenljivome koje je uobličeno. Jer, istovetnost pojedinačne svesti sa onim što je nepromenljivo jeste za nju odsada suština i predmet, kao što je u pojmu jedino bezoblična apstraktna nepromenljivost predstavljala suštinski predmet; i odnos te apsolutne razdvojenosti pojma jeste ono od čega ona treba da se odvrati. Ah, ona ima da uzdigne do apsolutne istovetnosti najpre spoljašnji odnos prema uobličenju nepromenljivosti kao nekoj tuđoj stvarnosti.
Kretanje u kome nesuštinska svest teži da dostigne tu istovetnost jeste shodno trostrukom odnosu koji će ona imati prema svojoj uobličenoj onostranosti i samo trostruko: prvo, kao čista svest, zatim kao pojedinačno suštastvo, koje se ponaša prema stvarnosti kao požuda i rad, i na trećem mestu kao svest svoga bića za sebe. — Sada treba da vidimo kako su sva tri načina njenog bića dati i određeni u onome opštem odnosu.

[Čista svest, duševnost, predanost bogu.] Pre svega, dakle, ako tu nesuštinsku svest posmatramo kao čistu svest, onda se čini da se uobličeni nepromenljivi, pošto on postoji za tu čistu svest, postavlja onako kakav on jeste po sebi i za sebe. Ali, kakav je on po sebi i za sebe, to se, kao što je već napomenuto , još nije pojavilo. Da bi on postojao u svesti kakav je po sebi i za sebe, to bi moralo da potekne od njega pre nego od svesti ; ovako, međutim, ta njegova prisutnost ovde je tek samo jednostrano data blagodareći svesti, i upravo zbog toga nije savršena niti prava, već ostaje opterećena jednom nesa-vršenošću ili jednom suprotnošću.
Ali, mada nesrećna svest na taj način ne poseduje tu pri¬sutnost, ona se u isto vreme nalazi iznad čistog mišljenja (ukoliko to čisto mišljenje jeste apstraktno mišljenje stoicizma, koje uopšte odvraća pogled od pojedinačnosti, i samo nemirno mišljenje skepticizma, — u stvari samo pojedinačnost kao ne-svesna protivrečnost i neprekidno kretanje te protivrečnosti —); ona je izvan njih oboje, ona povezuje i održava u zajednici čisto mišljenje i pojedinačnost, ali još nije uzdignuta do onog mišljenja za koje je pojedinačnost svesti izmirena sa čistim mišljenjem. Ona, štaviše, stoji u toj sredini u kojoj apstraktno mišljenje pojedinačnost svesti dodiruje kao pojedinačnost. Sama ta nesrećna svest jeste to dodirivanje; ona predstavlja jedin¬stvo čistoga mišljenja i pojedinačnosti; za nju takođe postoji ova misaona pojedinačnost ili čisto mišljenje, i ono što je nepromenljivo postoji suštinski kao pojedinačnost. Ali nije to zbog nje što taj njen predmet, ono što je nepromenljivo, koje za nju ima suštinski oblik pojedinačnosti, jeste ona sama, ona sama koja predstavlja pojedinačnost svesti.
Stoga se ta nesuštinska svest na taj prvi način, u kojem je mi posmatramo kao čistu svest, ne ponaša prema svome predmetu misleći, već, pošto je, doduše, ona sama po sebi čista misleća pojedinačnost, a njen predmet upravo to čisto mišljenje, ali ne predstavlja odnos jednog prema drugome, ona samo ide, tako reći, ka mišljenju i predstavlja odanost bogu. Njeno mišljenje kao takva predanost ostaje bezoblično brujanje zvonjenja zvona ili neko toplo maglovito ispunjenje, neko muzikalno mišljenje, koje ne dospeva do pojma koji bi predstavljao jedini imanentni predmetni način. Ona za ovo beskonačno čisto unutrašnje osećanje zaista postaje njegov predmet, ili predmet koji u nj tako ulazi, da ne ulazi kao pojmljeni predmet i zbog toga kao nešto što je tuđe. Usled toga postoji unutrašnje uzbuđenje čiste duševnosti, koja bolno oseća samu sebe, ali se tako oseća kao razdvajanje, uzbuđenje jedne beskonačne čežnje koja poseduje izvesnost o tome da njena suština predstavlja jednu takvu čistu duševnost, čisto mišljenje, koje sebe zamišlja kao pojedinačnost, — da taj predmet tu duševnost upravo zbog toga saznaje i priznaje, jer on sebe zamišlja kao pojedinačnost. U isto pak vreme ta suština predstavlja nedostižnu onostranost koja u dohvatu pobegne ili je štaviše već pobegla. Ta je onostranost već pobegla; jer, s jedne strane, ona predstavlja ono nepromenljivo koje se zamišlja kao pojedinačnost, i sama svest dostiže samu sebe neposredno u njoj, samu sebe, ali kao ono što je suprotno onome što je nepromenljivo; umesto da dohvati suštinu, ona samo oseća sebe i vratila se natrag u sebe; pošto se ona u dostizanju ne može zadržati kao ono što je suprotstavljeno, ona, umesto da je dostigla suštinu, dostigla je samo nesuštastvenost. Kao što ona tako, na jednoj strani, težeći da sebe dostigne u suštini, dohvata samo vlastitu odvojenu stvarnost, tako ona, na drugoj strani, nije u stanju da dohvati ono što je drugo kao ono što je pojedinačno ih kao stvarnost. Onde gde se traži, ono se tu ne može naći; jer ono treba da predstavlja upravo jednu onostranost, nešto takvo što se ne može naći. Traženo kao ono što je pojedinačno, ono ne predstavlja neku opštu zamišljenu pojedinačnost, ne pojam, već ono što je pojedinačno kao predmet ih nešto stvarno, predmet neposredne čulne izvesnosti, i upravo zbog toga nešto takvo što je iščezlo. Stoga za svest može da postane sadašnjost samo grob njegova života. Ali, pošto je taj njegov život jedna stvarnost i pošto je protivno prirodi te stvarnosti da se zagarantuje neki trajni posed, to i ta sadašnjost groba predstavlja samo takvu borbu jednoga nastojanja koje mora da propadne.1 Ali. pošto je stekla iskustvo o tome da grob njene stvarne nepro-menljive suštine nema nikakve stvarnosti, da pojedinačnost koja je iščezla ne predstavlja, kao iščezla, pravu pojedinačnost, to će ona napustiti [pokušaje] da nepromenljivu pojedinačnost potraži kao stvarnu ih da je utvrdi kao iščezlu, i tek time je ona osposobljena da pronađe pojedinačnost kao pravu ili kao opštu.
[(2) Pojedinačno suštastvo i stvarnost. Delanje pobožne svesti.] Ali, pre svega, vraćanje duševnosti u samu sebe treba shvatiti tako da ona kao pojedinačna poseduje stvarnost. Čista duševnost je za nas ili po sebi našla sebe i u sebi je zadovoljena; jer mada se za nju u njenome osećanju suština od nje odvaja, ipak po sebi ovo osećanje jeste samoošećan je, onaje osećala predmet svoga čistog čuvstvovanja, i taj predmet jeste ona sama: ona se dakle iz toga čuvstvovanja pojavljuje kao samoošećan je ili kao ono stvarno koje bivstvuje za sebe. U ovome vraćanju u sebe za nas je postao njen drugi odnos, odnos požude i rada, koji osvedočavaju svesti unutrašnju izvesnost nje same koju je ona za nas postigla ukidanjem i uživanjem tuđeg suštastva, naime toga istog suštastva u formi samostalnih stvari. Nesrećna svest, međutim, oseća se samo kao svest koja žudi i radi; zanju ne postoji to da unutrašnja izvesnosost sebe same leži uosnovi toga što se ona tako oseća i da njeno osećanje suštine je to samoosećanje. Pošto ona nema te izvesnosti za samu sebe, to njena unutrašnjost ostaje naprotiv još prelomljena izvesnost nje same; zbog toga ono osvedočenje koje bi ona zadobila radom i uživanjem jeste isto tako prebijeno osvedočenje; ili, štaviše, ona sama mora da poništi to osvedočenje, tako da ona u njemu doista nalazi osvedočenje, ali jedino osvedočenje onoga što ona jeste za sebe, naime osvedočenje njene razdvojenosti.
Ona stvarnost prema kojoj se požuda i rad okreću nije više za tu svest nešto što je po sebi ništavno, nešto što ona treba samo da ukine i da pojede, već predstavlja tako nešto kao što je ona sama, jednu stvarnost koja je razdvojena, koja je samo s jedne strane po sebi ništavna, a s druge je strane takođe jedan osveštani svet; ta stvarnost predstavlja oblik onoga što je nepromenljivo, jer to nepromenljivo održalo je pojedinačnost na sebi, te pošto ono kao ono što je nepromenljivo jeste ono što je opšte, to njegova pojedinačnost uopšte ima značenje celdkupne stvarnosti.
Kada bi svest za sebe bila samostalna svest i kada bi za nju stvarnost po sebi i za sebe bila ništavna, ona bi u radu i u uživanju dospela do osećanja svoje samostalnosti, i to time što bi ona sama bila ta koja bi ukinula stvarnost. Ali, pošto je ta stvarnost za nju oblik onoga što je nepromenljivo, to ona nije u stanju da je ukine sama sobom. Nego, pošto svest zaista dospeva do uništenja stvarnosti i do uživanja, to se za nju to dešava u suštini usled toga što samo to nepromenljivo napušta svoj oblik i prepušta ga njoj radi uživanja. — Svest se, sa svoje strane, pojavljuje u tome uživanju isto tako kao ono što je stvarno, ali isto tako kao iznutra prelomljena, i to razdvajanje prikazuje se u njenome delanju i uživanju, da treba da se prelomi na jedan odnos prema stvarnosti ili u biće za sebe i na jedno biće po sebi. Taj odnos prema stvarnosti jeste me-njanje ili tvorenje, biće za sebe koje pripada pojedinačnoj svesti kao takvoj. Ali u toj svesti taj je odnos takođe po sebi; ta strana pripada nepromenljivoj onostranosti; nju [tu stranu] predstavljaju sposobnosti i sile, tuđi dar, koji ono što je nepromenljivo isto tako prepušta svesti radi upotrebe.
U svome delanju, dakle, svest se nalazi, pre svega, u položaju između dva ekstrema; kao delotvorna ovozemnost ona stoji na jednoj strani, a prema njoj pasivna stvarnost, obadve u vezi jedna sa drugom, ali su se takođe obadve vratile u ono što je nepromenljivo, i drže se čvrsto jedna druge. Stoga se od obe ju strana odvaja samo po jedna površina, od kojih se svaka pokreće protiv one druge. — Delotvorni ekstrem ukida ekstrem stvarnosti; stvarnost pak, sa svoje strane, može se ukinuti jedino zbog toga, jer ona sama ukida svoje nepromenljivo suštastvo, otiskuje sebe od sebe, i ono što je otisnuto prepušta delanju. Delotvorna snaga pokazuje se kao ona moć u kojoj se stvarnost rastvara; zbog toga pak za tu svest, za koju ono što je po sebi ili suština predstavlja neko njeno drugo, ta moć, kao oblik u kojem se ona u delotvornosti pojavljuje, predstavlja onostranost nje same. Umesto, dakle, da se iz svoga delanja vrati u samu sebe i da se radi same sebe osvedočila, ona, naprotiv, reflektira to kretanje tvoren ja nazad u drugi ekstrem, koji je time predstavljen kao čista opštost, kao apsolutna moć, od koje je poteklo kretanje prema svim stranama i koja predstavlja suštinu ne samo ekstrema u raspadanju kako su se oni prvobitno pojavili, već i suštinu same njihove smene.
Sto se nepromenljiva svest odriče svoga oblika i što ga napušta, dok naprotiv pojedinačna svest zahvaljuje, to jest uskraćuje sebi zadovoljstvo svesnosti svoje samostalnosti, pa suštinu delanja oduzima od sebe i dodeljuje je onostranosti, time na svaki način na osnovu oba ta momenta uzajamnog ukidanja oba dela nastaje za svest njeno jedinstvo sa onim što je nepromenljivo. Ali, to jedinstvo povezano je u isto vreme sa odvajanjem, opet je u sebi prebijeno, te iz njega opet proizlazi suprotnost između opštega i pojedinačnoga. Jer, zaista svest se radi prividnog zadovoljenja odriče svoga samoošećan ja, ali postiže njegovo stvarno zadovoljenje; jer ona je predstavljala žudnju, rad i uživanje; ona je kao svest želela, delala i uživala. Isto tako njeno zahvaljivanje, u kojem ona drugi ekstrem priznaje kao suštinu i sebe ukida, jeste njeno vlastito delanje, koje teži koliko i delanje drugog ekstrema i dobročinstvu koje se napušta protivstavlja jednako delanje; ako onaj ekstrem svoju površinu prepušta njoj, onda ona ipak takođe zahvaljuje i u tome zahvaljivanju, pošto napušta svoje delanje, to jest svoju suštinu, ona čini zapravo više nego onaj drugi ekstrem koji samo jednu površinu otiskuje od sebe. Dakle, celo se kretanje reflektuje u ekstrem pojedinačnosti ne samo u stvarnoj požudi, radu i uživanju, već, štaviše, čak u zahvaljivanju u kojem se, kako izgleda, događa ono suprotno. Svest se u tome ekstremu oseća kao ova pojedinačnost i ne dozvoljava da je obmane privid njenog odricanja; jer njena istina jeste da ona sebe nije napustila; ono što je ostvareno predstavlja udvostručenu refleksiju u oba ekstrema, i rezultat jeste obnovljeno cepanje na suprotnu svest onoga što je nepromenljivo i na svest naspramnog htenja, izvršenja, uživanja i samog odricanja od sebe, ili uopšte pojedinačnosti koja bivstvuje za sebe.
[(3) Samosvest koja dospeva do uma. (Samoumrtvljiva-nje.)] Time je nastao treći odnos kretanja ove svesti koji iz drugog odnosa proizlazi kao takav odnos koji se uistinu svojim htenjem i izvršenjem osvedočio kao samostalan. U prvome odnosu samo pojam stvarne svesti ili unutrašnja duševnost bese ono što u delanju i uživanju još nije stvarno; drugi odnos jeste to ostvarenje kao spoljašnje delanje i uživanje; ali vrativši se iz toga odnosa svest je stekla o sebi iskustvo kao svesti koja je stvarna i koja dejstvuje, ili za koju jeste istinito to da postoji po sebi i za sebe. No tu je sada pronađen neprijatelj u svom najosobenijem obliku. U borbi duševnosti pojedinačna svest je samo kao muzički, apstraktni momenat; u radu i uživanju, kao realizovanju toga nesuštinskog bića, ona može neposredno da zaboravi na sebe i svesnu svojstvenost u toj stvarnosti obara zahvalno priznanje. To pak obaranje predstavlja uistinu vraćanje svesti u samu sebe, i to u sebe kao stvarnost koja je za nju istinita.
Ovaj treći odnos, u kojem ta istinska stvarnost predstavlja jedan ekstrem, jeste njen odnos prema opštoj suštini kao ništavosti1; i kretanje toga odnosa treba još da se razmotri.
Sto se, pre svega, tiče suprotnog odnosa svesti u kojem za svest njen realitet predstavlja neposredno ono što je ništavno, njeno se stvarno delanje pretvara na taj način u neko tvorenje ničega, njeno uživanje u osećanje njene nesreće. Delanje i uživanje gube time svu opštu sadržinu i svako opšte značenje, jer oni bi usled toga posedovali neko biće po sebi i za sebe, te se njih oboje povlače u pojedinačnost na čije je ukidanje svest usmerena. U životinjskim funkcijama svest je svesna sebe kao te stvarne pojedinačnosti. Te životinjske funkcije, umesto da se vrše prosto kao nešto što je po sebi i za sebe ništavno i što nije u stanju da stekne ma kakvu vrednost i suštastvenost za duh: jer se neprijatelj u svome naročitom obliku pokazuje u njima, one su naprotiv predmet ozbiljnog nastojanja i pretvaraju se u ono što je najvažnije.2 Ali, pošto se taj neprijatelj rađa u svome porazu, svest, fiksirajući ga, umesto da ga se oslobodi, ona se naprotiv stalno zadržava oko njega i stalno sebe sagledava uprljanom, u isto vreme ta sadržina njenoga stremljenja, umesto da predstavlja nešto suštinsko, jeste ono što je najniže, umesto da je ono što je opšte, ona je ono što je najpojedinačnije, tako mi vidimo samo jednu ličnost koja je ograničena na sebe i svoje sitno delanje i koja je pritisnuta, isto tako nesrećna koliko i bedna.
Ali, za njih oboje, za osećanje njene nesreće i za bedu njenog delanja, vezuje se isto tako svest njenog jedinstva sa onim što je nepromenljivo. Jer pokušano neposredno uništenje njenog stvarnog bića isposredovano je mišlju o onome što je nepromenljivo i obavlja se u tome smislu. Posredna veza sačinjava suštinu negativnoga kretanja u kojem se ona usme-rava protiv svoje pojedinačnosti koja je pak kao veza isto tako po sebi pozitivna i to svoje jedinstvo proizvešće za samu sebe.
Prema tome, ova posredna veza predstavlja jedan zaključak u kojem ona pojedinačnost, koja se najpre učvršćuje kao suprotstavljena prema onome Što je po sebi, jeste povezana sa tim drugim ekstremom samo pomoću nekog trećeg ekstrema. Na osnovu te sredine ekstrem nepromenljive svesti postoji za nesuštinsku svest u kojoj se u isto vreme nalazi takođe to, da ona postoji za onu nepromenljivu svest isto tako na osnovu ove sredine, i da je ta sredina, prema tome, takva sredina koja oba ekstrema predstavlja jedan drugome i jeste sluga svakoga od njih kod onoga drugoga. Ta je sredina jedno svesno suštavstvo, jer ona predstavlja jedno delanje koje omo-gućuje svest kao takvu; sadržina toga delanja jeste ono isko-renjivanje koje svest preduzima nad svojom pojedinačnošću.
U toj sredini, dakle, ta se svesna suština oslobađa delanja i uživanja kao svojih; ona otiskuje od sebe kao ekstrema koji bivstvu je za sebe suštavstvo svoje volje i baca na sredinu ili na slugu osobenost i slobodu odluke i time krivicu svoga delanja. Ovaj posrednik, kao posrednik koji stoji u neposrednoj vezi sa nepromenljivim suštastvom, služi svojim savetom o onome što je pravo. Pošto radnja predstavlja izvođenje tuđe odluke, ona u pogledu delanja ili volje prestaje da znači vlastitu radnju. Ali, nesuštinskoj svesti ostaje još predmetna strana te radnje, naime plod njenoga rada i uživanje. To ona, dakle, otiskuje od sebe isto tako i odriče se kako svoje volje tako i svoje stvarnosti, koju je zadobila u radu i uživanju; ove se odriče, delom, kao postignute istine svoje samosvesne nezavisnosti, time što se uzbuđuje zamišljajući i govoreći nešto potpuno tuđe što je za nju besmisleno; — delom je se odriče kao spoljašnje svojine, — time,što daje nešto od poseda koji je stekla radom; delom se odriče onoga što je uživala, — time što ga takođe sebi opet potpuno uskraćuje posteći i mučeći telo.
Blagodareći tim momentima napuštanja vlastite odluke, potom svojine i uživanja i, najzad, blagodareći pozitivnome momentu vršenja jednog nerazumljivog posla, ona se uistinu i potpuno lišava svesti o unutrašnjoj i spoljašnjoj slobodi, o stvarnosti kao svome biću za sebe; ona je sigurna da se uis¬tinu lišila svoga ja i da je svoju neposrednu samosvest pretvorila u jednu stvar, u jedno predmetno biće. — Odricanje od sebe ona je mogla da osvedoči jedino tim stvarnim požrtvovan jem; jer samo u tome požrtvovanju iščezava ona podvala koja se skriva u unutrašnjem priznanju zahvalnosti srcem, raspoloženjem i ustima, u jednom priznanju koje, doduše, svaljuje sa sebe svu moć bića za sebe pripisujući je izvesnom darivanju sa neba, ali u tome svaljivanju zadržava za sebe spoljašnju osobenost u onom posedu koji ona ne napušta, a unutrašnju osobenost zadržava za sebe u svesti o odluci koju je ona sama donela, i u svesti o onoj svojoj sadržini koju je ta svest odredila, a koju ona nije zamenila za neku tuđu sadržinu koja nju slepo ispunjava.
Međutim, u stvarno izvršenome požrtvovanju za svest je po sebi prestala takođe nesreća čim je ona ukinula delanje kao svoje. Sto se to prestajanje dogodilo po sebi, to ipak predstavlja čin onog drugog ekstrema zaključka koji jeste suštastvo što postoji po sebi. Ono pak požrtvovanje nesuštinskog ekstrema nije u isto vreme bilo neko jednostrano delanje već je u sebi sadržalo delanje drugoga. Jer, napuštanje vlastite volje samo je s jedne strane negativno, ali u pogledu svoga pojma ili po sebi ono je u isto vreme pozitivno, naime ono je postavljanje volje kao volje nekog drugoga, i začelo postavljanje volje kao volje ne pojedinca, već opštega. To pozitivno značenje negativno postavljene pojedinačne volje jeste za tu svest volja drugoga ekstrema koja, pošto za tu svest predstavlja nešto drugo, ne utiče na nju ne¬posredno, već preko onoga što je treće, preko posrednika, kao savet. Stoga se za svest njena volja zaista pretvara u opštu volju koja bivstvuje po sebi, ali ona sama nije za sebe to po-sebi; napuštanje svoje volje kao pojedinačne nije za nju prema pojmu pozitivnost opšte volje. Isto tako njeno napuštanje poseda i uživanja ima samo to isto nega tivno značenje, te ono opšte, koje time postaje za nju, ne predstavlja za nju njeno vlastito delanje. To jedinstvo onoga što je predmetno i bića za sebe koje se nalazi u pojmu delanja i koje zbog toga postaje za svest kao suštastvo i predmet, — kao što to jedinstvo ne predstavlja za svest pojam njenog delanja, tako za nju ne postoji neposredno i blagodareći njoj ni to da to jedinstvo postaje za nju kao predmet; već ta svest pušta da joj posredujući sluga izrazi tu još prebijenu izvesnost, da je njena nesreća samo po sebi ono što je izopačeno, naime da ona predstavlja ono delanje koje u svome de-lanju zadovoljava samo sebe ili blaženo uživanje, da je njeno bedno delanje isto tako po sebi ono izopačeno, naime apsolutno delanje, da u pogledu pojma delanje jeste delanje samo kao delanje pojedinca uopšte. Ali, u tome predmetu u kome za nju njeno delanje i biće, kao te pojedinačne svesti, jesu postojanje i delanje po sebi, za nju je ponikla predstava o umu, o izvesnosti svesti, da ona u svojoj pojedinačnosti postoji apsolutno po sebi ili da predstavlja celokupnu realnost.

( G.W.F.Hegel Fenomenologija duha 105 – 134 )




Branko Milić

 

мај 2012.
П У С Ч П С Н
« апр    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  

Архиве

Top Rated

Top Rated

Goodreads

Нема пронађених података
Book recommendations, book reviews, quotes, book clubs, book trivia, book lists
Watch videos at Vodpod and other videos from this collection.

SocialVibe


Flickr Photos

Caorle

Wind catcher.

Just Breathe ...

Nets

TS4 Pit Bull AUV  (23)

Pioen . . . .

I saw your ghost tonight

Untitled

Explored 2012

Martes soleado!!!

More Photos

Стране

Enter your email address to follow this blog and receive notifications of new posts by email.

Придружите се 112 других пратиоца

The Big Day29. фебруар 2012.
The big day is here.

Enter your email address to follow this blog and receive notifications of new posts by email.

Придружите се 112 других пратиоца

Broj poseta

  • 153,099 hits

Прати

Добијте сваки нови чланак достављен у ваше поштанско сандуче.

Придружите се 112 других пратиоца